134.对此，我补充这些记事。记事一：

有一次，我走进灵人界的一座圣殿，那里聚集着一大批会众。在讲道开始前，他们在互相讨论救赎的话题。这个圣殿呈四方形，墙上没有窗户；但屋顶中央上方有一个很大的开口，来自天堂的光线就通过这个开口照进来，把它照得比两边有窗户时还要亮。看哪，他们正在谈论救赎的时候，突然一片乌云从北方飘来，遮住了开口，造成一片黑暗，以至于他们无法看见彼此，几乎伸手不见五指。正当他们对此感到惊讶，站在那里时，看哪，那片乌云从中间裂开了，从天而降的天使们通过这裂缝出现了，他们将乌云驱散到两边，圣殿又充满光明。然后，天使们派出他们中间的一位天使降到圣殿，他以他们的名义问会众在争论什么，导致如此浓密的云遮蔽他们，夺走光明，带来黑暗。他们回答说，他们正在讨论救赎，认为救赎是由神的儿子通过十字架受难实现的，而十字架受难是指祂为人类赎罪，并将人类从诅咒或定罪和永死中救出来。对此，被派下来的天使说：“为什么是通过十字架受难实现的？请解释一下。”

然后，一个牧师上前说：“我会依次解释我们所知道和所相信的，即：父神对人类感到愤怒，定它的罪，把它关在祂宽恕或怜悯的大门之外，宣布所有人都注定受诅咒，并把他们交给地狱。祂希望祂的儿子来承担这个定罪，儿子同意了，并为此降临，取了人身，忍受被钉十字架的痛苦，从而把人类的定罪转移到自己身上；因为我们读到：‘凡挂在木十字架上的都是受诅咒的(申命记21:22-23; 加拉太书3:13)。’圣子就这样通过代求和调解挽回了圣父；然后，圣父出于对祂儿子的爱，被祂在十字架上表现出的痛苦所感动，决定赦免人们；但祂说：‘我只将你的公义归算给这些人；我会将这些人从可怒和咒诅之子变成恩典和祝福之子，使他们称义，并拯救他们。其余的人则照从前的决定，仍是可怒之子。’这就是我们的信仰，这些事就是我们的公义，父神将这公义植入我们的信仰，唯独这信仰使人称义并得救。”

当天使听到这些话时，他沉默了很久，惊愕地一动不动。然后，他打破沉默，说：“基督教界怎么会如此疯狂？它怎能从健全的理性走向如此的癫狂？它怎能把拯救的基本教义建立在这种悖论之上？谁看不出，这些观点与神性本质本身，即与神的神性之爱和神性智慧截然对立，同时与祂的全能和全在截然对立？没有一个好主人会如此对待他的仆婢；就连野兽或猛禽也不会如此对待它的幼崽或幼雏。这太可怕了！此外，取消对人类每个人的召唤，岂不违背神的神性本质？改变自永恒所建立的秩序，即：每个人都要照自己的生活受审判，岂不违背神性本质？将爱和怜悯从任何人那里收回，尤其从全人类那里收回，岂不违背神性本质？因看到祂儿子的痛苦而再次回到怜悯之中，也就是说，再次回到祂自己的本质之中，因为怜悯是神的本质本身，岂不违背神性本质？认为祂曾离开过那本质，是可憎的，因为那本质从永恒到永恒都是祂自己。

此外，如你们所相信的，将救赎的公义植入任何事物或任何实体是不可能的，这公义本身属于神性全能；把它归算和归给一个人，毫无其它理由地宣称他是公义、纯洁和神圣的，这也是不可能的。仅仅通过归算就赦免任何人的罪，使他更新、重生并得救，从而将不义转化为公义，将诅咒转化为祝福，这是不可能的。如果情况是这样的话，那么将地狱变成天堂，将天堂变成地狱，或将龙变成米迦勒，将米迦勒变成龙，从而结束他们之间的战争，难道就不可能呢？那么，除了夺走原本归算给一个人的信仰，把它赋予另一个人外，他还需要做什么呢？你们这是在强迫我们这些在天堂里的人永远活在持续的恐惧中。让一个人去承担另一个人的罪，使有罪的或恶人变成无罪的，从而洗去他的罪行，这并不符合公义和公平。这难道不是反对神性和人性的公义吗？基督教界还不知道秩序的存在，更不知道这秩序的性质，而神在创世时，就把这秩序引入世界；基督教界也不知道，神不能违背这秩序，那样祂就会违背祂自己，因为神就是秩序本身。”

那个牧师明白了这位天使所说的话，因为上面的天使们把天堂之光洒在了他身上。接着，他叹了口气说：“该怎么办呢？如今所有人都这样讲道、祷告和相信。所有人口中的祷告都是这样：‘良善的父啊，怜悯我们吧；为了你儿子在十字架上为我们流的宝血，赦免我们的罪吧。’他们向基督祷告说：‘主啊，求你为我们代求。’对此，我们牧师补充说：‘请赐圣灵给我们。’”于是，天使说：“我发现，牧师们从没有内在理解，或没有属灵理解的圣言中预备了一种眼药膏，把它抹在那些被他们的信仰弄瞎的人眼上；或他们从中制作了一种膏药，把它贴在他们的信条造成的伤口上；然而，他们没有治愈这些伤口，因为这些伤口是慢性疮，或太根深蒂固了。因此，去找站在那边的人，”他指着我说：“他会从主那里教导你们，十字架受难不是救赎，而是主的人身与父的神性的合一；而救赎是征服地狱，恢复天堂的秩序；除非主在世时实现这些运作，否则无论在地上，还是在天上，任何人都不会得救。他还会教导你们自创世时所建立的秩序，照着这个秩序生活就会得救，那些照之生活的人就被算在被救赎者之列，并被称为选民。”天使说完，圣殿两边或墙上的窗户都打开了，光从这个世界的四面八方照进来，飞翔的基路伯出现在灿烂的光芒中。然后，这位天使被提到开口上方他的同伴那里；我们心情愉快地离开了。

38.(2)神是良善本身和真理本身，因为良善属于爱，真理属于智慧。众所周知，一切事物都与良善和真理有关；这证明一切事物都源于爱和智慧。从爱发出的一切都被称为良善，因为这就是所感受到的，爱通过快乐变得明显，或说爱在快乐中显示它自己，快乐对每个人来说都是良善。而从智慧发出的一切都被称为真理，因为智慧只由真理构成，并以光的愉悦影响它的对象，当这种愉悦被感知到时，它就是来自良善的真理。因此，爱是各种良善或一切良善的复合体，智慧是各种真理或一切真理的复合体。但后者和前者都来自神，神是爱本身，因而是良善本身，是智慧本身，因而是真理本身。因此，教会有两个要素，被称为仁爱和信仰。教会的每一个和一切事物都是由仁爱和信仰构成的；事实上，这两者必须在它的每一个和一切事物中。其原因在于，教会的一切良善都属于仁爱，并被称为仁爱；教会的一切真理都属于信仰，并被称为信仰。正是爱的快乐，也就是仁爱的快乐，使得快乐被称为良善，或说使得爱被称为良善；正是智慧的愉悦，也就是信仰的愉悦，使得愉悦被称为真理，或说使得真理被称为真理，因为快乐和愉悦将生命赋予良善和真理；没有来自快乐或愉悦的生命，良善和真理可以说毫无生命，事实上是不能生育的。

实际上，爱的快乐有两种；似乎与智慧有关的愉悦也有两种，即：良善的爱之快乐和邪恶的爱之快乐，因而对真理的信之愉悦和对虚假的信之愉悦。这两种爱之快乐因它们在其主体中所产生的感受而被称为良善；这两种信之愉悦因它们所引起的感知也被称为良善，但由于这些在理解力中，所以它们实际上是真理。然而，这两种快乐彼此对立，一种爱之良善是良善的，另一种爱之良善是邪恶的，一种信之真理是真实的，另一种信之真理是虚假的。其快乐本质上是良善的爱就像太阳的热，这热使植物硕果累累、茁壮成长，使土壤肥沃，使有用的树木和田间的庄稼丰产；它在哪里运作，哪个地方或哪块土地就变得像伊甸园，即耶和华的园子，或像迦南地。而这爱的真理的愉悦就像春天的阳光，或像照在插满美丽花朵的水晶瓶上的光，它使花朵绽放，散发出甜美的香气。但邪恶的爱之快乐就像炙烤并毁灭，或运作于不毛之地或有害植物，如荆棘和蒺藜的烈日之热；它在哪里运作，哪个地方或哪块土地就变成阿拉伯沙漠，那里潜伏着九头蛇和火蛇或毒蛇。而它的虚假的愉悦就像冬天的阳光，或像照在装满在醋中游动的蛆虫和臭虫的瓶子上的光。

重要的是要认识到，每一种良善都通过真理赋予自身形式，或说构建自身，并用真理包裹自身，从而把自己与其它一切良善区分开来。此外，属于同一家族的各种良善会把自己捆成捆，还会包裹这些捆，从而把它们自己与其它家族区分开来。它们的这种形成方式从人体大大小小的各个部位清楚看出来。由于心智的一切与身体的一切之间存在着恒定不变的对应关系，所以很明显，人的心智以同样的方式形成。

由此可知，人的心智内在是由属灵实质构成的，外在是由属世实质构成的，最后是由物质材料构成的。其爱之快乐是良善的心智内在是由诸如存在于天堂中的那类属灵实质构成的；而其爱之快乐是邪恶的心智是由诸如存在于地狱中的那类属灵实质构成的；它的邪恶通过虚假被捆成捆，而前一种心智的良善通过真理被捆成捆。由于良善和邪恶的这种捆成捆，主说：

稗子必须褥出来，捆成捆烧掉，叫人跌倒的，也要这样。(马太福音13:30, 40-41; 约翰福音15:6)