史威登堡神学著作
133.关于神和救赎的这种观念使得整个神学从属灵的变成最低层级上的属世的。这是因为纯属世的属性被归于神;然而,属于教会的一切都取决于神观和救赎观,而神观和救赎观与拯救构成一体。因为这种观念就像头,而身体的所有部位都是从头部发出的,或说都源于头部;因此,当这个观念是属灵的时,属于教会的一切都变成属灵的,当这个观念是属世的时,属于教会的一切都变成属世的。因此,关于神和救赎的观念怎样变成纯属世的,也就是说,变成感官和肉体的,教会的领袖和成员在他们的教条神学上曾经教导,现在仍教导的一切就怎样变成纯属世的。从这种神学中孵化出来的,只能是虚假,因为属世人不断反对属灵人,因而视属灵之物为幽灵般的东西,或虚幻的幻影。因此,可以说,由于对救赎、因而对神的这种感官观念,通往天堂的道路,即通往主神救主的道路,被贼和强盗围困(约翰福音10:1, 8-9);教会的门被推倒,从而让龙、猫头鹰,以及沙漠和海岛的野兽进入,它们在那里以不和谐的可怕音调一起歌唱。众所周知,关于救赎和神的这种观念渗透到当今的信仰中;因为这信仰要求,人们应当祈求父神为了祂儿子的十字架和宝血而赦免他们的罪,祈求圣子神为他们祷告和代求,祈求圣灵神使他们称义和成圣。这不是在依次向三位神祷告吗?其中这种神性治理的概念,与贵族或等级制度的概念,或曾经统治罗马的三头同盟?有何不同?不就是它可以被称为具有三个位格,而不是三头同盟吗?对魔鬼来说,没有什么比实施“分而治之”这句古老的格言更容易的了。这实际上是在分散人们的心智,激发反叛运动,时而攻击这个神,时而攻击那个神,就像阿里乌斯的时代直到现在所做的那样;这相当于把拥有天上地上所有权柄(马太福音28:18)的主神救主从祂的宝座上扔下来,把魔鬼自己的奴才或傀儡安置在宝座上向他下拜;或如果敬拜从他那里被夺走,那么也就是把它从主自己那里夺走了。
897.启14:13.“我听见从天上有声音对我说”表示试探之后来自主的安慰。这从“有声音说”和“从天上说”的含义清楚可知:“有声音说”是指接下来的事,也就是试探之后的安慰(参看下面的解释);“从天上说”是指从主。因为从天上宣布的,是神性真理;而这神性真理虽然从天上由天使来说,但仍是经由天使由主来说的。因为天使和世人一样,不能从自己那里思想任何真理,也不能从自己那里实行任何良善,只能从主那里如此行;这就是为何在圣言中,“天使”表示来自主的神性真理,“天或天堂”表示主。那些以为天使是直接被造的,并处于如此完好的状态,以至于能从自己行善的人大错特错了;因为整个天堂的所有天使都曾是人,因此他们每个人都有一个自我,和世人一样,并且这自我完全是邪恶。但他们作为世人活在世上时,已经被主重生了,故能远离邪恶及其虚假,并被保持在良善中;当他们远离邪恶,被主保持在良善中时,他们似乎从自己处于良善;但他们仍然知道并感知到,对他们来说,这种情形来自主,而不是来自他们自己。由此明显可知,就聪明和智慧,以及对良善和真理的情感而言,整个天使天堂都是主。这就是为何“有声音从天上说”表示诸如来自主的那类事物,在此表示试探之后的安慰;这是因为前一节经文论述了那些守神的诫命和耶稣信仰之人的忍耐,那里的“忍耐”表示试探。
现在要说一说试探之后的安慰。所有正在被主重生的人都会经历试探,并在试探之后体验到喜乐。但世人还不知道试探和此处安慰所指的随之而来的喜乐源自何处,因为很少有人经历属灵的试探;原因在于,很少有人处于良善与真理的知识,更少有人处于良善与真理的婚姻,也就是在教义上处于真理,同时在生活上处于良善;其他人都不允许进入属灵的试探,因为其他人若被允许进入试探,就会屈服;如果他们屈服了,他们末后的景况将先前的更糟糕。只有那些处于良善与真理的婚姻之人才可以被允许进入属灵的试探,其真正原因是,属灵心智,严格来说,就是内在人,只能在这些人里面被打开;因为当属灵心智打开时,试探就会发生。原因在于,天堂,也就是主经由天堂通过人的属灵心智流入他的属世心智;没有其它办法使得天堂,也就是主经由天堂抵达世人那里。当天堂流入时,它会移除障碍,也就是居于属世心智或属世人中的邪恶和由此而来的虚假;这些邪恶和虚假只有通过人活生生地承认它们,以及灵魂为此感到悲伤才能被移除。这就是为何在试探中,人会因思维中升起的邪恶和虚假而感到苦恼;那时此人承认自己的罪,视自己为有罪,并真诚地祈求解救到何等程度,试探就在何等程度上有利于他。由此清楚可知,当被称为属灵心智的人之内在被打开时,因而当人正在重生时,他就进入属灵试探。因此,当人的邪恶和虚假被移除时,试探就结束了;当它们结束时,喜乐就从主通过天堂流入,并充满他的属世心智。这种喜乐就是此处安慰的意思。所有经历属灵试探的人都会得到这些安慰。我是根据经历来说的。一个人在试探之后之所以获得喜乐,是因为之后这个人被允许进入天堂;事实上,人通过试探与天堂结合,并被允许进入天堂。这就是为何他会体验到类似那里的天使所拥有的那种喜乐。
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