史威登堡神学著作
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133.关于神和救赎的这种观念使得整个神学从属灵的变成最低层级上的属世的。这是因为纯属世的属性被归于神；然而，属于教会的一切都取决于神观和救赎观，而神观和救赎观与拯救构成一体。因为这种观念就像头，而身体的所有部位都是从头部发出的，或说都源于头部；因此，当这个观念是属灵的时，属于教会的一切都变成属灵的，当这个观念是属世的时，属于教会的一切都变成属世的。因此，关于神和救赎的观念怎样变成纯属世的，也就是说，变成感官和肉体的，教会的领袖和成员在他们的教条神学上曾经教导，现在仍教导的一切就怎样变成纯属世的。从这种神学中孵化出来的，只能是虚假，因为属世人不断反对属灵人，因而视属灵之物为幽灵般的东西，或虚幻的幻影。因此，可以说，由于对救赎、因而对神的这种感官观念，通往天堂的道路，即通往主神救主的道路，被贼和强盗围困(约翰福音10:1, 8-9)；教会的门被推倒，从而让龙、猫头鹰，以及沙漠和海岛的野兽进入，它们在那里以不和谐的可怕音调一起歌唱。众所周知，关于救赎和神的这种观念渗透到当今的信仰中；因为这信仰要求，人们应当祈求父神为了祂儿子的十字架和宝血而赦免他们的罪，祈求圣子神为他们祷告和代求，祈求圣灵神使他们称义和成圣。这不是在依次向三位神祷告吗？其中这种神性治理的概念，与贵族或等级制度的概念，或曾经统治罗马的三头同盟?有何不同？不就是它可以被称为具有三个位格，而不是三头同盟吗？对魔鬼来说，没有什么比实施“分而治之”这句古老的格言更容易的了。这实际上是在分散人们的心智，激发反叛运动，时而攻击这个神，时而攻击那个神，就像阿里乌斯的时代直到现在所做的那样；这相当于把拥有天上地上所有权柄(马太福音28:18)的主神救主从祂的宝座上扔下来，把魔鬼自己的奴才或傀儡安置在宝座上向他下拜；或如果敬拜从他那里被夺走，那么也就是把它从主自己那里夺走了。
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812.“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。这从“剑”和“他必被剑杀”的含义清楚可知：“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假，在此是指与真理争战的虚假；因此，“用剑杀人”表示通过虚假摧毁真理，以及灌输虚假。“他必被剑杀”是指被灌输来自地狱的虚假。这些人之所以被灌输来自地狱的虚假，是因为他们因虚假而向自己关闭了天堂；当天堂向人关闭时，地狱就向他敞开。因为人要么在天堂，要么在地狱；他不可能在这两者之间；因此，当有人向自己关闭天堂时，他就向自己打开地狱，而从地狱涌出的，只有邪恶之虚假，他充满这些虚假。然而，能关闭天堂的，只是邪恶之虚假，而不是其它虚假。因为有各种各样的虚假，例如：无知的虚假，宗教的虚假，出于误解圣言的虚假；简言之，通向邪恶生活，或从邪恶生活发出的虚假因来自地狱而关闭天堂。由此清楚可知，“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。
主对彼得所说的话具有相同的含义：
凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:52)
之所以对彼得说这话，是因为他代表信之真理，也代表信之虚假；因此，“动剑和死在剑下”表示接受信之虚假，并因它而灭亡。
这“兽”所表示的人，也就是通过推理确认信仰与生活分离的人，就是那些“用剑杀人，并被剑杀”，也就是给别人灌输虚假，自己也被灌输来自地狱的虚假之人，因为唯信的信条排除一切真理，并弃绝一切良善。唯信排除一切真理，是因为他们坚持认为我们只因这一点而得救，即：“主为我们的罪忍受十字架的苦难，由此拿走了律法的定罪，从而救赎了我们。”由于他们的渴望是，单单他们称之为信本身的这一个原则就使人得救，他们不用努力学习真理，尽管正是真理教导人必须怎样生活，而这些真理多种多样。唯信弃绝良善，这一点从这个信条本身可推知，这个信条是唯信称义，无需善行；因此，对神之爱的本质良善和对邻之仁的良善被视为无关紧要。
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