史威登堡神学著作
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133.关于神和救赎的这种观念使得整个神学从属灵的变成最低层级上的属世的。这是因为纯属世的属性被归于神；然而，属于教会的一切都取决于神观和救赎观，而神观和救赎观与拯救构成一体。因为这种观念就像头，而身体的所有部位都是从头部发出的，或说都源于头部；因此，当这个观念是属灵的时，属于教会的一切都变成属灵的，当这个观念是属世的时，属于教会的一切都变成属世的。因此，关于神和救赎的观念怎样变成纯属世的，也就是说，变成感官和肉体的，教会的领袖和成员在他们的教条神学上曾经教导，现在仍教导的一切就怎样变成纯属世的。从这种神学中孵化出来的，只能是虚假，因为属世人不断反对属灵人，因而视属灵之物为幽灵般的东西，或虚幻的幻影。因此，可以说，由于对救赎、因而对神的这种感官观念，通往天堂的道路，即通往主神救主的道路，被贼和强盗围困(约翰福音10:1, 8-9)；教会的门被推倒，从而让龙、猫头鹰，以及沙漠和海岛的野兽进入，它们在那里以不和谐的可怕音调一起歌唱。众所周知，关于救赎和神的这种观念渗透到当今的信仰中；因为这信仰要求，人们应当祈求父神为了祂儿子的十字架和宝血而赦免他们的罪，祈求圣子神为他们祷告和代求，祈求圣灵神使他们称义和成圣。这不是在依次向三位神祷告吗？其中这种神性治理的概念，与贵族或等级制度的概念，或曾经统治罗马的三头同盟?有何不同？不就是它可以被称为具有三个位格，而不是三头同盟吗？对魔鬼来说，没有什么比实施“分而治之”这句古老的格言更容易的了。这实际上是在分散人们的心智，激发反叛运动，时而攻击这个神，时而攻击那个神，就像阿里乌斯的时代直到现在所做的那样；这相当于把拥有天上地上所有权柄(马太福音28:18)的主神救主从祂的宝座上扔下来，把魔鬼自己的奴才或傀儡安置在宝座上向他下拜；或如果敬拜从他那里被夺走，那么也就是把它从主自己那里夺走了。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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