史威登堡神学著作

真实的基督教 #132

132.(7)认为十字

132.(7)认为十字架受难是救赎本身,是教会的根本错误;这个错误,连同关于来自永恒的三个神性位格的错误,已经将整个教会败坏到这种程度:它里面没有留下任何属灵事物。如今,没有什么比以下教义更充满和挤入正统书籍,或在学校里更热情地被教导和反复灌输,或更频繁地在讲坛上被传讲和宣扬的了,即:父神对人类发怒,不仅将人类从祂自己面前赶走,还把它置于普遍的诅咒或定罪之下,从而把它逐出教会;但祂有恩典,所以就说服或激动祂的儿子降临,将这个已经决定的诅咒或定罪担在自己身上,从而平息了父的愤怒;只有通过这种方式,父才能带着善意看待人类。此外,这实际上是由圣子完成的;祂承担了人类的诅咒,忍受犹太人的鞭打、吐唾沫,最后被犹太人当作一个“神所诅咒的”人(申命记21:23)钉在十字架上;这事完成后,父就平息了愤怒,并出于对儿子的爱而取消了这个诅咒或定罪,但这只是对那些圣子可以为之代求的人来说的,圣子因此成为父面前永远的中保。

当今教会就回响着这些和类似教义或观念;它们从墙上回荡,就像林中回荡的声音一样,灌满那里所有人的耳朵。然而,凡理性被圣言光照,并变得健全的人,谁看不出,神是慈爱本身和怜悯本身,因为祂是爱本身和良善本身,这些是祂的本质?因此,说怜悯本身或良善本身可以愤怒地看待一个人,并决定他受诅咒或被定罪,却仍继续是它自己的神性本质,这是一个矛盾。这些事几乎不能归于一个好人,只能归于一个坏人,也不能归于一位天堂天使,只能归于一个地狱灵。因此,把它们归于神是可怕的、不敬的。

如果调查一下造成这一切的原因,就会发现,这是因为十字架受难已经被视为救赎本身;这些观念由此流出,就像在一个连续系列中的虚假从一个虚假或虚假原则中流出,或从一罐醋里只能流出醋,或从一个疯狂的心智中只能流出疯狂一样。因为从一个结论中会流出类似原则,或分支出类似性质的命题;它们就潜藏在这个结论中,并一个接一个地从中长出来,或按适当顺序出现;从十字架受难是救赎的这种教义或观念中可以发出或引出更多冒犯和羞辱神的观点,直到以赛亚所说的话被应验:

祭司和先知因烈酒而犯错;他们在审判时跌倒;各席上满了呕吐的污秽。(以赛亚书28:7-8)


诠释启示录 #870

870.“有永远的福

870.“有永远的福音”表示关于祂的降临和那些信祂之人的得救。这从“福音”和“永远”的含义清楚可知,“福音”是指主的降临和那时那些信祂之人的得救。在时代的完结,也就是在旧教会结束,新教会开始时,主的降临就发生了,也即将发生;同时,最后的审判也会发生(可参看AE 612节)。“永远或永恒”是指在显现或出现方面的神性。有两个一般概念用来表达神性,即无限和永恒。无限是其存在方面的神性;永恒是其显现方面的神性;它们中的每一个都必须在一种超越的意义上,也就是脱离空间和时间来理解。凡从空间和时间来思想无限和永恒的人,都会陷入错误;因为空间和时间适合自然界,只要人活在自然界,他的观念就在这些空间和时间中;但当他离开这个世界,进入天堂时,情况就不是这样了,也就是说,他的观念就不在时空中了。在天堂,空间和时间看上去的确与世上的极为相似;但它们只是天使状态的表象;因为他们的情感和由此而来的思维的状态在他们的外在感官面前呈现为空间和时间的表象;然而,它们不是像自然界中的那样的空间和时间。天堂里的空间和时间的性质,可从《天堂与地狱》一书中两个标题的章节内容清楚看出来,那里论述了天堂里的空间和时间。由于神性是无限和永恒的,所以无限和永恒在来自神性的一切事物中,无论总体还是细节;这就是为何表示主的降临和信徒得救的“福音”被称为“永远”。无限和永恒只论及主(可参看AE 23, 286节)。“福音”表示主的降临和那时信徒的得救,这一点可从新旧约提到它的经文清楚看出来;前面引用了这些经文(AE 612节)

关于主的降临,一些人以为主会再次亲自降临,并确实执行最后的审判,因为在马太福音,经上就是这么说的:

门徒近前来问耶稣说,请告诉我们,你降临和时代的完结,有什么预兆呢?(马太福音24:3)

主在向他们预言了教会一步步衰落,甚至走向毁灭和完结的状态之后,就说:

那时,人子的兆头要显现;他们要看见人子,有能力,有荣耀,驾着天上的云降临。所以,你们要警醒,因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:30, 39, 42; 约翰福音21:22)

但祂的降临在此不是指祂亲自降临,而是说,那时祂要在圣言中揭示祂自己,祂是耶和华,天地的主;所有将属于新耶路撒冷所指的祂的新教会之人都要唯独敬拜祂;为实现这个目的,现在祂打开了圣言的内义或灵义;在内义或灵义上,圣言处处论述主。这也是祂有荣耀,驾着天上的云降临(马太福音24:30; 26:64; 马可福音13:26; 14:62; 路加福音21:27)的意思。“天上的云”表示字面上的圣言,“荣耀”表示它的灵义(可参看AE 36, 594节)。由于祂自己就是圣言,如祂在约翰福音(1:1, 2, 14)中被称呼的,所以在圣言中揭示祂自己就是“祂的降临”。


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