史威登堡神学著作
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132.(7)认为十字架受难是救赎本身，是教会的根本错误；这个错误，连同关于来自永恒的三个神性位格的错误，已经将整个教会败坏到这种程度：它里面没有留下任何属灵事物。如今，没有什么比以下教义更充满和挤入正统书籍，或在学校里更热情地被教导和反复灌输，或更频繁地在讲坛上被传讲和宣扬的了，即：父神对人类发怒，不仅将人类从祂自己面前赶走，还把它置于普遍的诅咒或定罪之下，从而把它逐出教会；但祂有恩典，所以就说服或激动祂的儿子降临，将这个已经决定的诅咒或定罪担在自己身上，从而平息了父的愤怒；只有通过这种方式，父才能带着善意看待人类。此外，这实际上是由圣子完成的；祂承担了人类的诅咒，忍受犹太人的鞭打、吐唾沫，最后被犹太人当作一个“神所诅咒的”人(申命记21:23)钉在十字架上；这事完成后，父就平息了愤怒，并出于对儿子的爱而取消了这个诅咒或定罪，但这只是对那些圣子可以为之代求的人来说的，圣子因此成为父面前永远的中保。
当今教会就回响着这些和类似教义或观念；它们从墙上回荡，就像林中回荡的声音一样，灌满那里所有人的耳朵。然而，凡理性被圣言光照，并变得健全的人，谁看不出，神是慈爱本身和怜悯本身，因为祂是爱本身和良善本身，这些是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身可以愤怒地看待一个人，并决定他受诅咒或被定罪，却仍继续是它自己的神性本质，这是一个矛盾。这些事几乎不能归于一个好人，只能归于一个坏人，也不能归于一位天堂天使，只能归于一个地狱灵。因此，把它们归于神是可怕的、不敬的。
如果调查一下造成这一切的原因，就会发现，这是因为十字架受难已经被视为救赎本身；这些观念由此流出，就像在一个连续系列中的虚假从一个虚假或虚假原则中流出，或从一罐醋里只能流出醋，或从一个疯狂的心智中只能流出疯狂一样。因为从一个结论中会流出类似原则，或分支出类似性质的命题；它们就潜藏在这个结论中，并一个接一个地从中长出来，或按适当顺序出现；从十字架受难是救赎的这种教义或观念中可以发出或引出更多冒犯和羞辱神的观点，直到以赛亚所说的话被应验：
祭司和先知因烈酒而犯错；他们在审判时跌倒；各席上满了呕吐的污秽。(以赛亚书28:7-8)
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462.启7:11.“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围”表示主与整个天堂的结合。这从“站在宝座周围”、“天使、长老并四活物”的含义清楚可知：“站在宝座周围”是指与主的结合，因为“坐在宝座上的和羔羊”只表示主，如刚才所述(AE 460节)，“站在周围”表示结合；因为在灵界，那些有结合在里面的人看上去是在场的，而那些没有结合在里面的人看上去是缺席的。“天使、长老并四活物”是指那些在三层天堂的人，因而是指那些在整个天堂的人：“天使”表示那些在第一层或最低层天堂的人，“长老”表示那些在第二层或中间天堂的人，“四活物”表示那些在第三层或至内层天堂的人。在广泛意义上，“二十四位长老”和“四活物”表示高层天堂，在具体意义上，“长老”表示那些在第二层或中间天堂的人，“四活物”表示那些在第三层或至内层天堂的人(可参看AE 313a, 322, 362节)。由此可知，“天使”在此表示低层天堂。诚然，所有在天堂的人都被称为天使，但那些在高层天堂的人因处于比其余的人更大的聪明和智慧，故在此被称为“长老”，并由“四活物”来表示，所以他们最近地或直接站在宝座周围，如约翰所看到的。要知道，约翰看见大量天使，同时看见“二十四位长老”和“基路伯或四活物”，并没有看见所有在天堂里的人，也就是说，没有看见整个天堂。因为这是一个预言性的异象，这异象是这一种的：所看到的事物都具有意义。因此，此处所看到的这少数人表示整个天堂，如“二十四位长老”表示第二层或中间天堂，“四活物”表示第三层或至内层天堂。
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