史威登堡神学著作
132.(7)认为十字架受难是救赎本身,是教会的根本错误;这个错误,连同关于来自永恒的三个神性位格的错误,已经将整个教会败坏到这种程度:它里面没有留下任何属灵事物。如今,没有什么比以下教义更充满和挤入正统书籍,或在学校里更热情地被教导和反复灌输,或更频繁地在讲坛上被传讲和宣扬的了,即:父神对人类发怒,不仅将人类从祂自己面前赶走,还把它置于普遍的诅咒或定罪之下,从而把它逐出教会;但祂有恩典,所以就说服或激动祂的儿子降临,将这个已经决定的诅咒或定罪担在自己身上,从而平息了父的愤怒;只有通过这种方式,父才能带着善意看待人类。此外,这实际上是由圣子完成的;祂承担了人类的诅咒,忍受犹太人的鞭打、吐唾沫,最后被犹太人当作一个“神所诅咒的”人(申命记21:23)钉在十字架上;这事完成后,父就平息了愤怒,并出于对儿子的爱而取消了这个诅咒或定罪,但这只是对那些圣子可以为之代求的人来说的,圣子因此成为父面前永远的中保。
当今教会就回响着这些和类似教义或观念;它们从墙上回荡,就像林中回荡的声音一样,灌满那里所有人的耳朵。然而,凡理性被圣言光照,并变得健全的人,谁看不出,神是慈爱本身和怜悯本身,因为祂是爱本身和良善本身,这些是祂的本质?因此,说怜悯本身或良善本身可以愤怒地看待一个人,并决定他受诅咒或被定罪,却仍继续是它自己的神性本质,这是一个矛盾。这些事几乎不能归于一个好人,只能归于一个坏人,也不能归于一位天堂天使,只能归于一个地狱灵。因此,把它们归于神是可怕的、不敬的。
如果调查一下造成这一切的原因,就会发现,这是因为十字架受难已经被视为救赎本身;这些观念由此流出,就像在一个连续系列中的虚假从一个虚假或虚假原则中流出,或从一罐醋里只能流出醋,或从一个疯狂的心智中只能流出疯狂一样。因为从一个结论中会流出类似原则,或分支出类似性质的命题;它们就潜藏在这个结论中,并一个接一个地从中长出来,或按适当顺序出现;从十字架受难是救赎的这种教义或观念中可以发出或引出更多冒犯和羞辱神的观点,直到以赛亚所说的话被应验:
祭司和先知因烈酒而犯错;他们在审判时跌倒;各席上满了呕吐的污秽。(以赛亚书28:7-8)
742.当这一切还在进行时,君主的信使来了,邀请他们与君主一起吃饭;同时,两个宫廷的侍从拿来了白色细麻衣,说:“请穿上这些衣服;因为没有人可以来到君主的席前,除非他穿上天堂的衣服。”于是,他们穿上衣服,在天使的陪伴下被带到走廊,或宫殿的露天游廊,在那里等候君主。在那里,天使把他们介绍给大人物和总督,他们也在等候君主。大约一个小时后,门开了,通过西侧一扇更宽的门,他们看到君主以盛大的游行和仪式进来了。走在他前头的是他的贴身顾问,贴身顾问后面是他的内阁成员,接着是宫廷的首席官员。后者中间是君主,跟在君主后面的是各级朝臣,最后是侍卫。他们总共一百二十人。
现在十个新人从他们的漂亮衣服来看,就像来访的客人;领着他们的天使走近君主,恭敬地介绍他们;君主没有让游行队伍停下来,对新人说:“来和我一起吃饭吧。”他们跟着他走进餐厅,在那里,他们看到一张精心准备的桌子。桌子中间是一个高高的黄金金字塔,金字塔的架子上三面整齐地排列着一百个托盘,上面盛有甜蛋糕,蜜晶葡萄酒,还有其它由面包和葡萄酒制成的美味。可以说有一个甘甜美酒的喷泉从金字塔的中间向上喷涌,它的溪流在塔项分开,注满杯子。在这座高高的金字塔旁边,有黄金制成的各种天堂装饰品,上面有大大小小的盘子和碟子,盛满了各种食物。上面摆放着盘子和碟子的这些天堂的装饰品是源于智慧的艺术品,这些艺术品无法以世上的任何艺术来复制,也无法用任何语言来描述。盘子和碟子是银制的,周围的雕刻与支架上的雕刻很相似;杯子是透明宝石的。桌子就是这样布置的。
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