131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）

782.“口像狮子的口”表示来自摧毁教会真理的虚假的推理。这从“口”和“狮子”的含义清楚可知：“口”是指思维(参看AE 580节)；但在此是指推理(对此，我们稍后会提到)；“狮子”是指在其能力方面的地狱虚假(对此，参看AE 278c节)。这是因为“狮子”表示神性真理，故在圣言中，主也被称为“狮子”；因此，“狮子”在反面意义上表示在其摧毁神性真理，因而摧毁圣言的能力方面的地狱虚假；这尤其是由对圣言的玷污和歪曲造成的。由于狮子是所有动物中最有力量的，并且它的力量照着它对吞吃、因而抓住猎物，并把它撕碎的欲望而增长，所以“狮子”也表示对摧毁圣言真理的渴望。在灵界，“狮子”也代表类似事物，因为狮子也出现在那里；不过，狮子的形式是由那些拥有玷污和歪曲圣言的真理，由此毁灭它们的大能之人的渴望产生的表象；伴随他们的这种能力照着他们的推理能力而增长。这就是为何在圣言中，“狮子”在反面意义上表示摧毁教会真理的地狱虚假。由于这就是“狮子”所表示的，还由于像豹，脚像熊脚的“兽”表示确认信仰与生活分离的推理，圣言的良善和真理因这些推理而被玷污和歪曲，所以像狮子口的这兽的“口”表示来自摧毁圣言真理的虚假的推理。从严格意义上说，“口”表示思维；但由于人的言语从口而出，所以“口”表示从思维流出的各种东西，如教导、讲道、推理；在此是推理，因为此处所论述的“兽”表示来自属世人的推理。不过，在解释本章5–7经文时，我们会详述这个主题，在这几节经文中，出现了这些话：

又赐给他说夸大亵渎话的口；又有权柄赐给他，可以行事四十二个月。他就开口亵渎神，亵渎祂的名和祂的帐幕，以及那些住在天上的。又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们。(启示录13: 5–7)

从那里的解释可以看出他们的能力和渴望的性质，以及他们通过推理所拥有的歪曲圣言真理、玷污圣言良善的能力的性质。