131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）

761.“在那里被养活一个时期，两个时期，半个时期，躲避那蛇的面”表示直到教会成长起来，并达到它的完全。这从“养活”、“一个时期，两个时期，半个时期”的含义清楚可知：“养活”是指维持，在此期间成长；“一个时期，两个时期，半个时期”是指教会增长，甚至直到完全的状态，因为这与前面第六节中的“一千二百六十天”具有相同的含义；在那里，经上也论到妇人说：“她逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，叫他们在那里养活她一千二百六十天。”这个数字与“三个半”，甚至与数字七具有相同的含义，即表示直到它成长到完全(可参看AE 732节)。但此处经上说“一个时期，两个时期，半个时期”，因为前面提到的数字在它们的地方也表示时间，“时间”表示生命在其发展过程中的状态(可参看AE 571, 610, 664, 673, 747节)，所以在此表示它们的发展和成长，甚至直到完全。经上说“一个时期，两个时期，半个时期”，是因为单数形式的“时期”表示良善的状态，复数形式的“时期”表示真理的状态，两者都是就它们的植入而言的，“半个时期”表示教会的神圣状态。它们具有这种含义，是因为单数形式的事物涉及良善，复数形式的事物涉及真理，“半”涉及神圣；“半”涉及神圣，是因为“三”，以及“三个半”和“七”表示完全；但当论述神圣事物时，“七”表示完全，三个半加起来就是数字七，因为三个半加倍就是七，加倍或相乘得出的数字与被加倍或相乘的数字具有相同的含义，例如七就与此处三个半具有相同的含义。“七”表示完全和完整，论及神圣事物(可参看AE 20, 24, 257节)。“一个时期，两个时期，半个时期”就具有这种含义，这一点可从但以理书中的这些话明显看出来：

那身穿细麻衣的人，向天举起右手左手，指着活到永远的起誓，要到一个定期，两个定期，半个定期；当他们结束分散圣民之手时，这一切事都要完结。(但以理书12:7)

由此清楚可知，这些时间或时期表示完结，因为经上说“直到这一切事都要完结”，完结表示完成，因而甚至直到完全。