131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）

438.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表被歪曲的圣言真理，他们通过歪曲真理引发精神麻痹。“尾巴”表示头部的末端，因为脑部通过脊柱延伸至尾部，故头与尾如同首先的和末后的那样合而为一；因此，当“头”表示唯信称义和得救时，“尾”就表示其所有确认的汇总，这些确认来自圣言，因而是被歪曲的圣言真理。凡凭自己的聪明信奉一个宗教信仰原则，并立其为头的人，也会通过圣言接受确认，使它们成为尾；他就这样致使他人精神麻痹，从而伤害他们。这就是为何经上说“它们有尾巴像蝎子”，接着又说“尾巴上有毒钩，有能力伤人”；因为“蝎子”表示给认知或理解力造成精神麻痹的说服力（425节）。凡解剖学家都会告诉你，“尾巴”是脑经由脊柱直到其最末端的延续；或只是观察一条狗或其它任何有尾巴的野兽，逗弄并哄哄它，你就会看到它的脊背平坦下来，尾巴也作出相应的动作；相反，你若是把它惹毛了，它就会绷起脊背。
在以下经文中，被当成原则来信奉的认知或理解力的首要信条也以“头”来表示，其末端以“尾”来表示。
祂必从以色列中剪除头与尾，长老和尊贵的人就是头，以谎言教人的先知是尾。（以赛亚书9:14,15）
埃及中无论是头与尾，所做之工都不成就。（以赛亚书19:15）
以下经文中的也并非表示别的：
龙的七头，以及拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上的尾巴。（启示录12:3,4）
还有：
像蛇的尾巴，有用来伤人的头。（启示录9:10）
由于“尾”表示末端，而末端是全体的综合体，所以耶和华对摩西说：
拿住蛇的尾巴；摩西就拿住它，它就变成了杖。（出埃及记4:3,4）
因此经上要求：
他们要在靠近脊骨处取下整条尾巴，连同肾、肠、肝等内脏上的脂油一同献祭。（利未记3:9-11;8:25;9:19;出埃及记29:22）
末端就是那包含并容纳一切在先之物的，对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（38,65节），以及《圣爱与圣智》（209-216，217-222节）。