131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）

153.对此，我补充以下记事，是关于那些在教义和生活上都确认唯信称义之人死后命运的：
⑴心跳停止后第三天，他们便死亡，其灵复活。此时，他们觉得自己还在肉体中，和在世时一模一样，以至于他们只知道自己还活在以前的世界。然而，他们已不在肉身中，而是在灵体中。灵体呈现在他们的感官面前，他们的感官也是属灵的，虽看似是物质的，其实并不是。
⑵一些时日过后，他们发现自己所在的世界有各种不同的社群。这个世界被称为“灵人界”，介于天堂与地狱之间。灵界的无数社群都照着属世的情感，无论善恶，而奇妙排列。有些社群照着良善的属世情感与天堂相通；有些社群则照着邪恶情感与地狱相通。
⑶新来的灵人，或属灵人被引导和转到各种社群，有善有恶，并接受检查，以查看他是否被真理打动，以哪种方式被打动；或是否被虚假打动，以哪种方式被打动。
⑷他若受真理影响，就从邪恶的社群退出，然后被引入良善社群，还被引入各种社群，直到进入与他自己的情感相对应的社群，他便在那里享受与这情感相一致的良善。这个过程一直持续到他脱去属世情感，披上属灵情感，然后被提入天堂。不过，这种情形只发生在那些在世时过着仁爱生活的人身上；而仁爱的和生活就在于信主，并避恶如罪。
⑸相反，那些在教义和生活上都确认信，甚至坚持唯信称义的人则不会被真理打动，而是被虚假打动。他们还将仁之良善，也就是善行，从得救的方法中排除出去，于是便从良善的社群退出，然后被引入邪恶的社群，也被引入各种邪恶社群，直到进入与他们自己的爱欲相对应的社群。因为凡喜爱虚假的人也必喜爱邪恶。
⑹不过，由于在世时他们外在伪装出良善的情感，尽管内在无非是邪恶的情感，或私欲，所以一开始，他们轮番被保持在外在。那些在世时曾领导过团体的人在灵人界也到处被委以管理社群的职权，至于是总体上管理还是部分地管理，则取决于他们所曾履行过的重要职责。但由于他们既不爱真理，也不爱公义，还不能在认识何为真理与公义上得到启示，故一些时日过后，他们就被解雇了。我曾见过这种人从一个社群被转到另一个社群，无论在哪里都被赋予某种行政职位，可经常没多久就被解雇了。
⑺由于频繁遭到解雇，有些人出于厌倦而不再寻求职位；有些人则因害怕丧失名声不敢再寻找。于是，他们退到一旁，忧伤地坐着，然后被引入旷野。那里有些村落，他们进入村子，被交付了某种工作，只要做，就能获得食物；要是不做，就会挨饿，什么也得不到，因此为必需品所迫。灵界的食物和我们世间的很相似，只是出自一个属灵的源头，是主照着他们所发挥的功用而从天上赐给各人的。懒人什么也得不到，因为他们毫无用处。
⑻一段时间后，他们厌倦了工作，于是便离开村子。他们若曾经是牧师，就会渴望建造。立时就有一堆凿成的石头、砖、梁、木板，以及成堆的芦苇和蒲草、粘土、石灰、柏油出现。一看到这些材料，建造的激情就在他们心中点燃。于是，他们开始建房子，一会儿取石头，一会儿取木板，一会儿取芦苇，一会儿取泥土，并将这一个摞到另一个顶上，毫无秩序。但在他们自己眼里，一切都显得井井有条。他们白天所建的，到了晚上就塌了。第二天，他们从废墟中收集材料，重新建造。这一过程不断反复，直到他们厌倦建造。这一切的发生是由于对应，因为他们曾搜集虚假以确认唯信得救，这类虚假无法以任何其它方式建立教会。
⑼厌倦以后，他们就离开了，无所事事、形单影只地坐着。由于如前所述，懒人从天上得不到任何食物，所以他们开始感到饥饿。于是，他们只能思想如何得到一些食物缓解饥饿。当他们处于这种境地时，有人来到他们这里，他们便向这些人乞讨。他们说：“你们为何坐在这里无所事事呢？跟我们回家，我们会给你们工作去做，并给你们吃的。”于是他们高兴地起身跟这些人回家，在那里每个人都得到一份工作，并以工作换取食物。但是，凡确认信仰的虚假之人都无法做有善用的工作，只能做有恶用的工作，他们也无法忠实做工，只是为了名利而装模作样。因此，他们会抛弃工作，只想着聊天、交谈、闲逛、睡觉。他们的主人就不再劝他们工作，他们因没有用处而被打发离开。
⑽他们被打发离开后，眼睛就开了，于是看见一条路通向某个洞穴。他们到了洞口，门就开了。他们便进去打听有没有吃的。当被告知有吃的时，他们就请求留在那里。得到允许后，他们被引入洞中，身后的门也关闭了。这时，洞穴的监工来对他们说：“你们不能再出去了。看看你们的同伴，他们全都在劳动，只要劳动，就能从天上得吃的。我告诉你们这些，是叫你们知道这里的情况。”他们的同伴也说：“我们的监工知道每个人适合什么样的工作，每天给予分配。完成当天的工作，你们就能得到吃的，否则，既没有吃的，也没有穿的。任何人若恶待另一个人，就被扔到洞穴的一个角落里，在一张受诅咒的尘埃特制的床上受到惨痛折磨，直到监工看到他有了一些悔改的迹象，他才得到释放，被勒令做工。” 他还被告知，每个人完成自己的工作任务后，可以闲逛、聊天，然后睡觉。他被带进洞穴的更深处，那里有妓女。每个人都被允许从中挑选一个作为他的女人，但严禁滥交，否则会受到严厉惩罚。
⑾地狱就是由这类洞穴组成的，这些洞穴无非是永恒的劳工房。我蒙允许进入并参观其中一些洞穴，好叫我公之于众。他们看上去都很卑贱，也无人知道他们在世时的身份或地位。不过，与我同在的天使告诉我，这人在世时是个仆人，那人是士兵，这个是将军，那个是牧师；这个出身高贵，那个是富翁。然而，他们什么都不知道了，只知道自己现在是奴仆，有相似的同伴。因为他们内在相似，尽管外在不一样。在灵界，正是内在秉性把所有人聚起来。这就是那些丢弃仁爱的生活，因而在世时没有过仁爱生活之人的命运。
⑿地狱总体上无非由这类洞穴和劳工房组成，不过，撒旦的居所不同于魔鬼的。撒旦是指那些处于虚假，并由此处于邪恶的人，而魔鬼是指那些处于邪恶，并由此处于虚假的人。在天堂之光下，撒旦好像死尸，其中一些黑如木乃伊。在天堂之光下，魔鬼却呈现黝黑而火红的色彩，其中一些黑如煤烟。他们全都有畸形可怕的面孔和身体；然而，在他们自己的光（这光如同火炭之光）中，他们看上去不像怪物，而像人。这是迁就他们，好叫他们能彼此往来。