131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）

173.三位神的观念无法通过口头承认一位神而被抹掉，因为这种观念从小就被植入到记忆中，并且人皆通过存在于记忆中的事物进行思考。人的记忆就像鸟兽反刍的胃，它们将食物咽到胃里，逐渐从中汲取营养，并不时地将食物从胃里返回，然后吞进真胃中，在那里将食物消化并输送出去，以满足身体需要。人的理解力就是后面这个胃，犹如记忆是前一个胃。永恒的三神性位格的观念和三神观是一样的，这种观念无法通过口头承认一位神而被抹掉。单单从以下事实，谁都能看出这一点：这种观念至今没有被逐出，还流行在不想逐出它的名人当中。因为他们坚持认为三神性位格是一位神，并且如此固执以至于否认了神由于是一，故而是一位格。但可以肯定的是，凡智者都发自内心认为，“位格”不能被理解为位格，而应理解为它论及某种品质，尽管人们不知道是何品质。由于不知道是何品质，故这种观念从小就被植入在记忆中，就像扎在地里的树根，哪怕树被砍掉，树根仍会发出苗芽。
但是，我的朋友啊，不要只是把树砍掉，还要把根挖出来，然后在你的园子里种上结好果子的树。所以，要当心，免得你脑子里潜伏着三神观，而嘴上由于没有任何概念，故只发出“一神”的声音。果如此，那么，记忆之上的理解力思想三神，而记忆之下的理解力则能使口唇说出“一神”这个词。这两种理解力合起来，就像舞台上的小丑，能窜到两边扮演两种角色，在这一边说一件事，在那一边又说相反的事，以至于自相矛盾，从而一边扮演智者的角色，一边扮演愚者的角色。由此导致的后果，岂不是他站在中间看向两边，然后得出结论：这两边什么都不是，恐怕既没有一神，也没有三神，因而根本没有神？当今自然主义的盛行唯源于此。
在天堂，没人能说出“三位格的三一体，其中每一位都单独为神”这样的话来。这会遭到天堂氛围的强烈抵制，因为其思维的波浪通过天堂氛围这个媒介来传播，如同声音通过空气传播。只有伪君子才能说出这种话来，在天堂的氛围中，他的声音非常刺耳，就像磨牙声，或像试图模仿鸣鸟唱歌的乌鸦发出的叫声。我还从天上得知，三神三一体的信仰一旦通过寻求证据支持而扎根在脑中，那么仅仅通过口头承认一神来逐出它，就像让一棵树穿过自己的种子，或一个人的下巴穿过自己的胡须一样不可能。