130.以下经文证实，就来自圣言的教义和照着该教义的生活而言，先知代表他们教会的状态。先知以赛亚被晓谕说，解掉腰间的麻布，脱下脚上的鞋，露身赤脚行走三年，作为预兆和奇迹（以赛亚书20:2,3）。先知以西结被命令用以下方式代表当时教会的状态：收拾流亡的行囊，在以色列人眼前移到别处去；他要在白日拿出行囊，到了晚上，从墙洞出去；要蒙住脸看不见地面，因为他要作以色列家的预兆，他要说，看哪，我做你们的预兆；我怎样行，你们所遭遇的也必怎样。（以西结书12:3-7,11）。先知何西阿则被命令以下列方式来代表当时教会的状态：他娶淫妇为妻；他照做了，那女人还为他生了三个孩子，其中一个名叫“耶斯列”，第二个名叫“罗路哈玛”（就是不蒙怜悯的意思），第三个名叫“罗阿米”（就非我民的意思）。他又被命令去爱被另一个男人所爱的妇人，即一个奸妇，并买了她（何西阿书1:2-9;3:2,3）。还有一个先知被命令用头巾蒙眼，让自己被打伤（列王记上20:35,38）。为了代表教会的状态，先知以西结被命令拿一块砖将一座耶路撒冷城画在其上；又围困这城，造垒筑台攻打它；拿铁鏊放在自己和城的中间；向左侧卧，然后向右侧卧。还取小麦、大麦、豆子、小米、粗麦，用它们做饼；还要混合人粪做大麦饼；他恳求不要这样做，于是就被允许用牛粪取代。耶和华对他说：
你要向左侧卧，将以色列家的罪孽放在它上头；要按你向那边侧卧的天数，担当他们的罪孽。因为我将他们作孽的年数定为他们的天数，就是三百九十天给你，你要这样担当以色列家的罪孽。你满了这些日子，还要向右侧卧，担当犹大家的罪孽。（以西结书4:1-15）
先知以西结以这些方式担当以色列家和犹大家的罪孽，不过，并未拿走它们，从而赎罪，只是代表并指出它们。这一点从以下经文明显看出来：
耶和华如此说，以色列人必吃不洁净的食物。看哪，我必断绝所恃之粮，使他们缺粮缺水，人和他的兄弟必荒凉，因自己的罪孽消亡。 (以西结书4:13, 16, 17)
论到主时所说的话意思也一样：
祂担当我们的忧患，背负我们的痛苦。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂使许多人因认识祂称为义，因为祂担当他们的罪孽。（以赛亚书53:4,6,11）
这一整章都在论述主的受难。
主受难的细节清楚表明，作为本质上的先知，祂代表了犹太教会对待圣言的状态。例如，犹大对祂的背叛；祭司长和长老们逮捕祂并定祂的罪；鞭打祂；用一根苇子打祂的头；用荆棘作冠冕给祂戴上；分祂的外衣，为祂的里衣拈阄；祂被钉十字架；拿醋给祂喝；胁旁被刺；祂被安葬并第三日复活。犹大对祂的背叛表示祂被拥有圣言的犹太民族背叛，因为犹大代表犹太民族。祭司长和长老们逮捕祂并定祂的罪表示整个犹太教会这样行。祂被打，被吐唾沫在脸上，被鞭打，头被一根苇子击打，表示他们同样如此对待圣言所包含的神圣真理。荆棘作的冠冕表示他们歪曲并玷污这些真理。分祂的外衣、为祂的里衣拈阄表示他们分裂了圣言的一切真理，但不能分裂里衣所象征的圣言属灵之义。钉十字架表示他们摧毁并玷污了整部圣言。他们给祂醋喝表示他们只给予歪曲的真理，这就是为何祂不喝的原因。祂的胁旁被刺表示他们完全扑灭了圣言的一切真理和一切良善。祂的安葬表示抛弃来自祂母亲的一切残留物。祂在第三日复活表示祂的荣耀，或者祂的人性与父的神性的合一。由此清楚可知，“担当罪孽”并非表示除去它们，而是代表对圣言真理的亵渎。

946.“因你的公平已经显出来了”表示神性真理已经揭示给他们了。这从“公平”和“显出来”的含义清楚可知：“公平”是指神性真理(对此，我们稍后会提到)；“显出来”是指被揭示。本章接下来的内容将说明，在教会结束时，神性真理就被揭示，并且它们已经被揭示了，因为那里论述的主题涉及它们。“公平”之所以表示神性真理，是因为在主的属灵国度，治理的律法被称为“公平”；而在祂的属天国度，治理的律法被称为“公义”。在主的属灵国度，治理的律法是来自神性真理的律法；而在主的属天国度，治理的律法是来自神性良善的律法。这就是为何在以下圣言经文中，经上提到“公平”(或典章，判语，审判、判断等)和“公义”。以赛亚书：

大卫的宝座上必有无穷的平安，必以公平公义坚立它、维持它，从今直到永远。(以赛亚书9:7)

这话论及主及其国度。“大卫的宝座”表示祂的属灵国度；由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“以公平公义。”耶利米书：

我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。(耶利米书23:5)

这话也论及主及其属灵国度。由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。”主凭神性真理而被称为“王”；由于神性真理也是神性聪明，所以经上说：“祂必行事聪明。”由于神性真理来自神性良善，所以经上说：“祂必施行公平和公义。”

以赛亚书：

耶和华被尊崇，因祂居在高处，祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)

“锡安”是指天堂和教会，就是主通过神性真理掌权作王的地方；由于一切神性真理都来自神性良善，所以经上说：“祂以公平公义充满锡安。”耶利米书：

我耶和华在地上施行公平和公义；因为我喜悦这些事。(耶利米书9:24)

此处“公平和公义”也表示来自神性良善的神性真理。以赛亚书：

他们向我求问公义的判语，渴望亲近神。(以赛亚书58:2)

“公义的判语”是指来自神性良善的神性真理，与“公平和公义”一样；因为灵义将字义所分离的那些事物结合起来。何西阿书：

我必聘你永远归我，以公义、公平、怜悯、真理聘你归我。(何西阿书2:19, 20)

此处论述的主题是主的属天国度，该国度是由那些处于对主之爱的人组成的。由于主与这些人的结合比较像一位丈夫与一位妻子的结合(对良善的爱就是如此进行结合的)，所以经上说“我必以公义、公平聘你归我”；经上首先提到“公义”，其次提到“公平”，因为那些处于对主之爱的良善之人也处于真理；他们从良善中看见真理。由于“公义”论及良善，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)论及真理，所以经上还说“以怜悯、真理”，“怜悯”属于良善，因为它属于爱。

诗篇：

耶和华在诸天。你的公义好像神的大山，你的判断如同大深渊。(诗篇36:5, 6)

“公义”论及神性良善，因此被比作“神的大山”；因为“神的大山”表示爱之良善(参看AE 405a-f, 510, 850a节)；“判断”(或公平，典章，判语，审判等)论及神性真理，因此被比作“大深渊”；因为“大深渊”表示神性真理。由此可见，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)表示神性真理。

在圣言中，许多经文都提到“典章”(或公平，判语，审判、判断等)、“诫命”和“律例”；在那里，“典章”表示民事律法，“诫命”表示属灵生活的律法，“律例”表示敬拜的律法。“典章”(或公平，判语，审判、判断等)表示民事律法，这一点从出埃及记(21, 22, 23章)明显看出来，在那里，所吩咐的事被称为“典章”，因为士师们根据这些典章在城门口作出判决。尽管如此，它们仍表示神性真理，就是诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理，因为它们在灵义上包含这些神性真理，这可从《属天的奥秘》(8971–9103, 9124–9231, 9247–9348节)对它们的解释清楚看出来。赐予以色列人的律法被称为“典章”(即公平等)、“诫命”和“律例”，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

我要将一切诫命、律例、典章都对你讲说，你要教导他们，使他们遵行。(申命记5:31)

申命记：

这些是耶和华你们的神所吩咐要教导你们的诫命、律例、典章。(申命记6:1)

又：

所以你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。(申命记7:11)

诗篇：

倘若他的子孙离弃我的律法，不行走在我的典章上，倘若他们渎犯了我的律例，不遵守我的诫命，我就要用棍棒察罚他们的过犯。(诗篇89:30–32)

除此之外还有其它许多经文(如利未记18:5; 19:37; 20:22; 25:18; 26:15; 申命记4:1; 5:1, 6, 7; 17:19; 26:17; 以西结书5:6, 7; 11:12, 20; 18:9; 20:11, 13, 25; 37:24)。在这些经文中，“诫命”是指生活的律法，尤指包含在十诫中的律法，它们因此被称为十条诫。而“律例”是指敬拜的律法，尤其涉及献祭和事奉神圣事物的；“典章”是指民事律法；这些律法因代表属灵的律法，故表示诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理。

(续)

由此可知，当人避开并远离如罪的邪恶，被主提升到天堂时，他就不再处于他的自我，而是在主里面，从而思考和意愿良善。再者，由于人按他的思考和意愿行动，人的一切行为都从他意愿的思维发出，所以可知，当他避开并远离邪恶时，他就从主，而不是从自我行善；这就是为何避开邪恶就是实行良善。善行是指那时人所行的良善；仁爱是指整体上或整个范围内的善行。人不能被改造，除非他貌似凭自己思考、意愿和实行，因为貌似凭这个人自己所做的，会与他结合，并留在他身上；而不是貌似凭人自己所做的，不在任何意义的生命上被接受，而是像以太那样流过去；这就是为何主愿意人不仅貌似凭自己避开并远离邪恶，还貌似凭自己思考、意愿和实行，但仍要从心里承认，这一切都是出于主。他必须承认这一点，因为这是真理。