13.(6)如果神不是一，那么宇宙就不能被创造和保存。神的一体性可通过宇宙的创造推断出来，因为宇宙是一件从初至末都连贯为一体的作品，并依赖于一位神，就像身体依赖于灵魂一样。宇宙被如此创造，是为了神可以全在，将它的每一部分都置于自己的掌管之下，并永远保持它的一体性，也就是保存它。因此，耶和华神说：

祂是首先的和末后的，是始和终，是阿拉法和俄梅戛。(以赛亚书44:6; 启示录1:8, 17)

在别处说：

祂是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)

这个被称为宇宙的庞大系统是一件从初至末连贯为一体的作品，因为神在创造宇宙时，只有一个目的，就是来自人类的一个天使天堂；构成这个世界的一切事物都是达到这个目的的方法；因为寻求目的的人也寻求方法。

因此，凡将世界视为包含达到这个目的的方法的一件作品的人，都能将整个受造宇宙视为连贯的一体，也能看到这个世界是为了服务人类而按相继次序存在的功用的复合体，天使天堂从人类中形成。神性之爱不可能有其它目的，只会出于自己的神性而使人类得到永恒的祝福；而神性智慧只能产生功用，也就是达到这个目的的方法。从这个普遍观念来审视世界，凡有智慧的人都能领悟到，宇宙的创造者是一位，祂的本质是爱和智慧；因此，在宇宙的最小细节里面无不隐藏着某种或远或近的功用，因为人类的食物和衣服都是由地上的果实和动物提供的。

奇事之一是，那些被称为蚕的微不足道的昆虫会给女人和男人都穿上丝绸，华美地装扮他们，上至王后和国王，下至男仆和女佣；像蜜蜂这样卑微的昆虫都会为照亮圣殿和宫殿，或教堂和大厅的灯而提供蜂蜡。那些细致入微地研究世界上的少数事物，而不是按着一个系列，包括目的、居间原因和结果来全面看待一切事物，并且不是从神性之爱通过神性智慧来推断创造，或说没有将创造归于通过神性智慧行动的神性之爱的人，不能看到宇宙是一位神的手工，祂住在每一个功用中，因为祂住在目的中。事实上，凡处于目的的人也处于方法，因为目的从至内层在一切方法中，驱动并指导它们。

那些不将宇宙视为神的手工，视为祂的爱与智慧的居所，而是视为大自然的手工，视为太阳的热与光的居所或容器的人，就关闭了其朝向神的心智的高层区域，打开了朝向魔鬼的低层区域，因而脱去了人性，披上了兽性，不仅认为自己就像动物，甚至变成动物。因为他们变成狡猾的狐狸，残暴的狼，奸诈的豹子，凶残的老虎，以及鳄鱼、蛇、猫头鹰和其它夜鸟，各随其本性。此外，在灵界，像这样的人从远处看，的确就像这些野兽，因为这就是他们邪恶的爱表现自己的方式，或说他们邪恶的爱就呈现出这些动物形式。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。