13.⑹若神不是一位，整个宇宙无法被造并维持存在。神的一体性可通过宇宙的创造推论出来。原因在于，宇宙自始至终是一个有机组织起来的单一系统，它依赖神，如同肉体依赖灵魂。宇宙如此被造，以致神无处不在，并使宇宙的一切细节都在祂的掌控之下，不断将其联结为一体，从而维护整个宇宙。这也是为何耶和华神说，祂是首先的和末后的；是始和终；是阿拉法，是俄梅戛（以赛亚书44:6；启示录1:8），在别处说祂是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的（以赛亚书44:24）。这个被称为宇宙的浩瀚系统工程自始至终是一个有机组织起来的单一整体，因为神在创造宇宙时所着眼的一个目的就是通过人类创造一个天使天堂。达到这个目的的方法是构成这个世界的一切事物；因为凡意愿目的者也会意愿方法。
因此，凡将这个世界视为包含达到这个目的的方法的一件作品者，也会视整个受造宇宙为连贯成一个整体的作品，并看到这个世界被构造为有益人类的功用的集合体，以便形成天使天堂。圣爱只有一个目的，就是通过祂的神性使人类得到永恒的祝福；祂的圣智只产生旨在实现这个目的的功用。从这种普遍观点来看待这个世界，凡有智慧者都能领悟到宇宙创造者是一位，祂的本质是爱和智慧。所以，宇宙的最小细节中无不隐含着某种有益人类的功用，或远或近。因为人类的衣食皆源自地上的出产和动物。
奇事之一是，那些被称作蚕的微不足道的昆虫能让男男女女穿上丝绸，
华丽地装扮他们，上至王后国王、下至男仆女佣。象蜜蜂这样渺小的昆虫都能为照亮教堂和礼堂提供蜡烛所需要的蜂蜡。那些逐一研究这个世界上的一些事物，而不思考万物最普遍的联系，包括目的、居间原因和结果，并且不从藉着圣智的圣爱推论创造的人，看不到整个宇宙其实是一位神的杰作，祂居于一切具体功用中，因为祂居于目的中。无论哪种情况，凡居于目的者，必居于方法中，因为目的存在于一切方法的至内在，驱动并引导它们。
人若不视宇宙是神的手艺，也不视之为祂的圣爱与圣智的居所，反而视之为自然界的手艺，是太阳的热与光的居所，就会反对神，关闭其心智的高层区域；然后向着魔鬼打开其低层区域，结果脱去他们的人性，披上兽性，不仅视自己如同野兽，而且的确变成野兽。因为他们狡诈如狐狸，残暴如狼，奸猾如豹，野蛮如虎，还变成鳄鱼、毒蛇、猫头鹰、以及其它夜鸟，各随其本性。在灵界，象这样的人从远处看，的确就象这些野兽，因为这就是他们恶欲的写照。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)
整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。
人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)
同一先知书：
列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)
以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。
启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)
又：
地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)
又：
所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)
又：
我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)
又：
得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)
以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：
你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)
主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：
彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)
“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。