史威登堡神学著作
13.⑹若神不是一位,整个宇宙无法被造并维持存在。神的一体性可通过宇宙的创造推论出来。原因在于,宇宙自始至终是一个有机组织起来的单一系统,它依赖神,如同肉体依赖灵魂。宇宙如此被造,以致神无处不在,并使宇宙的一切细节都在祂的掌控之下,不断将其联结为一体,从而维护整个宇宙。这也是为何耶和华神说,祂是首先的和末后的;是始和终;是阿拉法,是俄梅戛(以赛亚书44:6;启示录1:8),在别处说祂是创造万物的,是独自铺张诸天、铺开大地的(以赛亚书44:24)。这个被称为宇宙的浩瀚系统工程自始至终是一个有机组织起来的单一整体,因为神在创造宇宙时所着眼的一个目的就是通过人类创造一个天使天堂。达到这个目的的方法是构成这个世界的一切事物;因为凡意愿目的者也会意愿方法。
因此,凡将这个世界视为包含达到这个目的的方法的一件作品者,也会视整个受造宇宙为连贯成一个整体的作品,并看到这个世界被构造为有益人类的功用的集合体,以便形成天使天堂。圣爱只有一个目的,就是通过祂的神性使人类得到永恒的祝福;祂的圣智只产生旨在实现这个目的的功用。从这种普遍观点来看待这个世界,凡有智慧者都能领悟到宇宙创造者是一位,祂的本质是爱和智慧。所以,宇宙的最小细节中无不隐含着某种有益人类的功用,或远或近。因为人类的衣食皆源自地上的出产和动物。
奇事之一是,那些被称作蚕的微不足道的昆虫能让男男女女穿上丝绸,
华丽地装扮他们,上至王后国王、下至男仆女佣。象蜜蜂这样渺小的昆虫都能为照亮教堂和礼堂提供蜡烛所需要的蜂蜡。那些逐一研究这个世界上的一些事物,而不思考万物最普遍的联系,包括目的、居间原因和结果,并且不从藉着圣智的圣爱推论创造的人,看不到整个宇宙其实是一位神的杰作,祂居于一切具体功用中,因为祂居于目的中。无论哪种情况,凡居于目的者,必居于方法中,因为目的存在于一切方法的至内在,驱动并引导它们。
人若不视宇宙是神的手艺,也不视之为祂的圣爱与圣智的居所,反而视之为自然界的手艺,是太阳的热与光的居所,就会反对神,关闭其心智的高层区域;然后向着魔鬼打开其低层区域,结果脱去他们的人性,披上兽性,不仅视自己如同野兽,而且的确变成野兽。因为他们狡诈如狐狸,残暴如狼,奸猾如豹,野蛮如虎,还变成鳄鱼、毒蛇、猫头鹰、以及其它夜鸟,各随其本性。在灵界,象这样的人从远处看,的确就象这些野兽,因为这就是他们恶欲的写照。
72.至于灵人与木星居民同在的详情,既有惩罚他们的灵人,也有教导他们的灵人,还有控制他们的灵人。实施惩罚的灵人会贴近左侧,倾向于后背;当处于这个位置时,他们就从此人的记忆中提取出他所行、所思的一切。这对灵人来说,是很容易的事,因为一靠近一个人,他们就能进入他的全部记忆;若发现他曾作过恶事,或思想过恶事,就会指责他,还会惩罚他,在关节、脚或手这些地方施以疼痛,或在上腹部周围施以疼痛。在许可的情况下,灵人做这种事也是非常巧妙、迅捷的。当这类灵人靠近一个人时,他们就用恐怖和惊惧击打他,让他意识到他们的靠近。当恶灵,尤其那些活在世上时曾做过强盗的恶灵靠近人时,他们也能激起恐惧。
为叫我知道这些灵人在靠近他们星球的人时如何行事,他们当中的一个灵人被允许靠近我。当他在旁边时,我清楚分明地感觉到一种恐怖和惊惧;然而,这种恐怖是外在的,而非内在的,因为我知道他就是这类灵人。实际上,我也能看到他,他看上去就像一团乌云,乌云里有移动的星星。移动的星星表示虚假,固定的星星表示真理。他贴近我左侧朝向后背的地方,也开始因我所行、所思的事指责我;这些事都是他从我的记忆中提取出来的,还进行了恶意曲解。不过,天使阻止了他。当他发现,他与一个并非他星球上的人在一起时,便开始与我交谈,说,一靠近一个人,他就知道这个人曾经所行、所思的全部细节;然后就严厉地指责他,还以各种疼痛惩罚他。
还有一次,同样是一个实施惩罚的灵人来到我这里,和前一个灵人一样贴近我腰部以下的左侧。他也想惩罚我,但被天使制止了。不过,他向我演示了若他们星球的人行恶,或意图行恶,他们被允许施加给这些人的惩罚种类。除了关节的疼痛外,他们还在腹部中间的周边区域引发一种疼痛的收缩,这种疼痛的收缩感觉像是被一条尖细的带子勒紧一样。然后,另一种惩罚是窒息的咒语,直到受害者感到极其痛苦;还有,一段时间内除了面包外,不让他们吃任何东西;若他们仍旧不停止做这类事,最后就是死刑;以及剥夺他们从妻儿和同伴那里所享受的快乐。这些惩罚也伴随着疼痛的感觉。灵人可进入人的整个记忆,但没有什么东西能从他们的记忆进入人的记忆(AC 2488, 5863, 6192, 6193, 6198, 6199, 6214)。天使则能进入启动并指导人的所思、所愿和所行的情感和目的(AC 1317, 1645, 5844)。在圣言中,星星表示对良善与真理的认知,也就是真理(AC 2495, 2849, 4697)。在来世,真理由固定的星星来代表,但虚假由游荡的星星来代表(AC 1128)。
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