史威登堡神学著作

真实的基督教 #13

13.(6)如果神不

13.(6)如果神不是一,那么宇宙就不能被创造和保存。神的一体性可通过宇宙的创造推断出来,因为宇宙是一件从初至末都连贯为一体的作品,并依赖于一位神,就像身体依赖于灵魂一样。宇宙被如此创造,是为了神可以全在,将它的每一部分都置于自己的掌管之下,并永远保持它的一体性,也就是保存它。因此,耶和华神说:
祂是首先的和末后的,是始和终,是阿拉法和俄梅戛。(以赛亚书44:6; 启示录1:8, 17)
在别处说:
祂是创造万物的,是独自铺张诸天,铺开大地的。(以赛亚书44:24)
这个被称为宇宙的庞大系统是一件从初至末连贯为一体的作品,因为神在创造宇宙时,只有一个目的,就是来自人类的一个天使天堂;构成这个世界的一切事物都是达到这个目的的方法;因为寻求目的的人也寻求方法。
因此,凡将世界视为包含达到这个目的的方法的一件作品的人,都能将整个受造宇宙视为连贯的一体,也能看到这个世界是为了服务人类而按相继次序存在的功用的复合体,天使天堂从人类中形成。神性之爱不可能有其它目的,只会出于自己的神性而使人类得到永恒的祝福;而神性智慧只能产生功用,也就是达到这个目的的方法。从这个普遍观念来审视世界,凡有智慧的人都能领悟到,宇宙的创造者是一位,祂的本质是爱和智慧;因此,在宇宙的最小细节里面无不隐藏着某种或远或近的功用,因为人类的食物和衣服都是由地上的果实和动物提供的。
奇事之一是,那些被称为蚕的微不足道的昆虫会给女人和男人都穿上丝绸,华美地装扮他们,上至王后和国王,下至男仆和女佣;像蜜蜂这样卑微的昆虫都会为照亮圣殿和宫殿,或教堂和大厅的灯而提供蜂蜡。那些细致入微地研究世界上的少数事物,而不是按着一个系列,包括目的、居间原因和结果来全面看待一切事物,并且不是从神性之爱通过神性智慧来推断创造,或说没有将创造归于通过神性智慧行动的神性之爱的人,不能看到宇宙是一位神的手工,祂住在每一个功用中,因为祂住在目的中。事实上,凡处于目的的人也处于方法,因为目的从至内层在一切方法中,驱动并指导它们。
那些不将宇宙视为神的手工,视为祂的爱与智慧的居所,而是视为大自然的手工,视为太阳的热与光的居所或容器的人,就关闭了其朝向神的心智的高层区域,打开了朝向魔鬼的低层区域,因而脱去了人性,披上了兽性,不仅认为自己就像动物,甚至变成动物。因为他们变成狡猾的狐狸,残暴的狼,奸诈的豹子,凶残的老虎,以及鳄鱼、蛇、猫头鹰和其它夜鸟,各随其本性。此外,在灵界,像这样的人从远处看,的确就像这些野兽,因为这就是他们邪恶的爱表现自己的方式,或说他们邪恶的爱就呈现出这些动物形式。

圣爱与圣智 #425

425.(20)被称

425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能,是为了他能从属世的变成属灵的,也就是重生。因为如前所述,正是人的爱变得属灵并重生;这爱不可能变得属灵,或重生,除非它通过其理解力知道何为邪恶,何为良善,由此知道何为真理,何为虚假。当知道这一切时,它就能选择这一个或那一个;它若选择良善,就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能,意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。

那些根据其教会的教义认为,属灵或神学的事超越理解力,因此只需相信,无需理解的人,对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外,那些根据其教会的教义认为,没有人能凭自己行善,因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人,不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以,那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能;他们不能享有他们本可以享有的天堂自由,而是陷入地狱自由;他们也不能凭理性享有天使的智慧,而是陷入地狱的疯狂。此外,令人惊讶的是,他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中;殊不知,行使作恶的自由就是奴隶,行使思想虚假的理性则是非理性。

但需要认真注意的是,自由和理性这两种官能不是人自己的,而是属于人里面的主;事实上,它们也无法被归给人当成他自己的,而是始终属于他里面的主;然而,它们永远不会从人那里被拿走;原因在于,没有它们,人就无法得救;因为没有它们,他无法重生,如前所述。正因如此,教会教导人们:人凭自己不能思想真理,凭自己也不能实行良善。然而,由于人只会感觉他凭自己思想真理,凭自己实行良善,故显而易见,他应当相信,他貌似凭自己思想真理,貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信,就要么不思想真理,也不实行良善,因而没有宗教信仰,要么靠他自己思想真理,实行良善,从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理,实行良善,这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》,从头到尾都能看出来。


目录章节

目录章节

目录章节