史威登堡神学著作
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129.主愿意受试探，甚至直到十字架受难，因为祂是本质上的先知；以前先知表示来自圣言的教会教义，因此他们以各种方式代表教会的状态，其中一些状态是不义、艰难或痛苦、可憎或卑鄙的，这些代表是神吩咐他们的。但由于主是圣言本身，所以作为本质上的先知，祂以十字架受难来代表犹太教会如何亵渎圣言。对此，可以补充另外一个原因，即：祂由此可以在天堂被承认为两个世界的救主；因为与祂的受难有关的一切都表示与对圣言的亵渎有关的东西；天使属灵地理解它们，而教会之人属世地理解它们。主是本质上的先知，这一点从以下经文明显看出来；马太福音：
主说，一个先知，除了在自己的家乡和自己的家之外，没有不受尊敬的。(马太福音13:57; 马可福音6:4; 路加福音4:24)
路加福音：
耶稣说，先知在耶路撒冷之外丧命是不宜的。(路加福音13:33)
又：
惧怕抓住了众人，他们赞美神，说有大先知在我们中间兴起来了。(路加福音7:16)
马太福音：
他们论到耶稣说，这是拿撒勒的先知。(马太福音21:11; 约翰福音7:40, 41)
申命记：
一位先知要从弟兄中间兴起，他们要听从祂的话。(申命记18:15-16)
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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