126.(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所忍受的最后试探，也是荣耀祂的人身，即把它与父的神性合一的手段；但它不是救赎。主降世是为了两件事，祂通过这两件事拯救世人和天使，即：救赎和荣耀祂的人身。这两者彼此不同，但在拯救方面却构成一体。前面说明何为救赎的作为，即：救赎就是与地狱争战，征服地狱，恢复天堂的秩序。而荣耀是主的人身与父的神性合一。这是逐步实现的，并通过十字架受难完全完成。因为就每个人而言，他应靠近神；人怎样靠近，就神而言，祂就怎样进入他。这和圣殿一样，圣殿必须首先由人手来建造，然后被祝圣，最后求神同在，并求祂在那里与教会结合。这种结合本身是通过十字架受难完成的，因为那是主在世上所经受的最后试探；结合是通过试探实现的。因为在试探中，表面上看，人似乎独自一人，然而，事实并非如此；因为那时，神在人的至内层，或他心智的内层而最亲密地与他同在，并支撑他。因此，当有人在试探中得胜时，他就从至内层与神结合，或说与神最亲密地结合，就像主在试探中从至内层与父神合一一样。在十字架受难中，主独自一人，这一点从祂在十字架上的呼求明显看出来：

神啊，你为什么离弃我？(马太福音27:46)

这一点从主的这些话也明显看出来：

没有人夺去我的命，是我自己舍的；我有权柄舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:18)

由此可见，主不是在其神性方面，而是在其人身方面受苦；至内层，或说最亲密的关系，因而最完整的合一由此实现。这一点也可以通过以下事实来说明：当一个人在身体上受苦时，他的灵魂并不受苦，只是悲伤；得胜之后，神就除去这悲伤，像人擦去眼泪一样擦去它。

1049.启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血”表示因邪恶之虚假而疯狂的一种宗教说服，暴行就是出于这邪恶之虚假而向神性真理施行的。这从“女人”、“喝醉”和“圣徒的血”的含义清楚可知：“女人”是指“巴比伦”在一般意义上所指的宗教说服，如前所述(AE 1042节)；“喝醉”是指因邪恶之虚假而在属灵事物上的疯狂(对此，参看AE 376f, 1035节)；“圣徒的血”是指神性真理，在此是指向它们所施的暴行，因为它暗示着流血。“血”表示神性真理(可参看AE 30, 328a—329, 476, 748节)，“流血”表示向神性真理所施的暴行(AE 329f,g节)。经上说“圣徒的血”，是因为那被称为神圣的，是圣言的神性真理，还因为“圣徒”在灵义上不是指圣徒，而是指圣物；圣言的属灵意义，即灵义没有人、地方或时间的观念；但圣言的属世意义则不同。

至于这两种意义如何彼此不同，这清楚可见于圣言的许多经文，如此处，经上说：“他看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”这些话在属世意义上的意思是，巴比伦流了圣徒的血和那些为主作见证之人的血；然而，这些话在属灵意义上的意思是，巴比伦向神性真理施暴，还向对主的见证施暴。这层意义就包含在这些话里面，这一点也可从以下事实看出来，或推断出来：现代巴比伦并没有杀害圣徒或主的见证人，因为它崇拜圣徒，甚至直到偶像崇拜，主虽具有至高无上的外在神圣性，但教皇具有内在神圣性。这清楚表明，这不是所理解的东西，相反，有某种更内在的东西隐藏在这些话里面；也就是说，他们向神性真理施暴，也向主的神性权柄施暴；因为他们通过歪曲、玷污和亵渎圣言而向神性真理施暴；众所周知，他们通过将主的神性权柄转移到自己身上而向这权柄施暴。

(关于亵渎续)

前面说过，最严重的那种亵渎，就是当圣言的真理在信仰上被承认，并在生活上被确认，后来人又因邪恶从信仰和生活中退出，或即便他没有从信仰中退出，却仍生活邪恶时。然而，一个从童年时期到青春期都处于信仰和照之的生活，后来成年时从信仰和信仰的生活中退出的人没有犯亵渎罪。原因在于，童年时期的信仰只是记忆的信仰，是老师在这个孩子里面的信仰；而成年的信仰是理解力的信仰，因而是人自己的信仰。人若从这种信仰中退出，并过着违背它的生活，就能亵渎它，但不能亵渎前者。因为除了进入理解力，并由此进入意愿的东西外，没有什么东西能进入并影响人的生活；在成年之前，人不会出于自己的理解力来思考，也不会出于自己的意愿来行动。在此之前，他只是出于知识思考，并且只是出于服从行动；这些不会成为他生命的一部分，因而不能被亵渎。

总之，凡一个人出于理解力所思、所说、所行的，加上意愿的同意，就都属于他的生命，或成为他生命的一部分；它若是神圣的，就会因他的退出而被亵渎。但这种亵渎是更重还是更轻，则取决于真理的品质和由此而来的信仰的品质，也取决于从它们当中退出的品质；因此，这种亵渎有许多具体的区别。