史威登堡神学著作
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126.(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探，也是荣耀其人性，即将其与父的神性融合的途径；但十字架受难并非救赎本身。主降世有两个目的：救赎并荣耀祂的人身；祂以此拯救人类和天使。这两个目的截然不同，然而在实现救赎的过程中却合而为一。在前面章节已说明何为救赎行为，也就是说，救赎行为就是与诸地狱的争战，征服地狱，重整天堂秩序。但荣耀则是主的人性与其父的神性的合一。这个过程是逐步进行的，最后通过祂的十字架受难完成。因为人这一方应靠近神；人靠得越近，神这一方就越进入他里面。这类似于建教堂：这教堂必须首先借助人手建起来；然后被祝圣，最后要祷告，祈求神同在，并将祂自己与会众结合起来。结合本身是通过十字架受难实现的，因为那是主在世时所经历的终极试探；试探创造了结合。在试探中，人看似孤单一人，但他并非如此。因为那时，神最亲密地临在于他的至内在，暗中给他支持。因此，人若战胜了试探，就会与神有内在的结合，就象主在试探中与其父神有至内在的合一那样。主在十字架上受难时，也是孤身一人，这一点从祂在十字架上的喊声明显看出来：
神啊，你为什么离弃我？（马太福音27:46）
也可从主的这些话看出来：
没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。（约翰福音10:18）
从这些经文可以看出，主所受的苦难是就其人性而言的，而非就其神性而言的；至内在，因而完全合一由此实现。这一点也可通过以下事实说明，人在肉体中受苦时，他的灵魂不会受苦，只是有点忧伤；得胜之后，神会拿走这忧伤，将其抹除，如同人擦去眼中的泪水。
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1047.“作地上的淫乱和可憎之物的母”表示一种宗教说服，对良善和真理的玷污，以及对教会圣物的亵渎都源于它，或说它是源头。这从“母”、“淫乱”、“可憎之物”和“地”的含义清楚可知：“母”是指教会，但在此是指“巴比伦”在一般意义上所指的一种宗教说服；“淫乱”是指对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161, 817c, 881节)；“可憎之物”是指亵渎(参看AE 1045节)；“地”是指教会，在此是指在其圣物方面的教会。在圣言中，“地”表示教会(可参看AE 29, 304, 413b, 417a, 697,741c, d, 742, 752, 876节)。
(关于亵渎)
亵渎有很多种，最严重的那种是当一个人承认圣言、教会和敬拜的真理和良善，并照之生活，后来又否认它们，过着违背它们的生活时，或者当他过着违背它们的生活，却不否认它们时。这种亵渎会带来良善和虚假，并真理和邪恶的结合和连贯；其结果是，人同时在天堂和地狱；因此，当天堂想要自己的东西，地狱也想要自己的东西，而它们又连贯在一起时，它们就都被带走了。因此，人自己的生命灭亡了，这个人变得像野兽，不断咆哮，被幻想带到各处，就像空中的龙一样；在他的幻想中，碎屑和斑点或糠秕看上去就像巨人和人群，而小盘子看上去却像宇宙，等等。
由于这些人不再有任何人类生命了，所以他们不被称为灵人，而是被称为某种亵渎的东西，他们也不被称为“他或她”，而被称为“它”；当他们在天堂之光中被看到时，他们看起来就像枯干或烧过的骸骨。但这种亵渎是罕见的，因为主规定，人不可以进入信之真理和良善的生活，除非他能不断被保持在其中，甚至直到他生命的最后一刻。关于这种亵渎和其它种类的亵渎，我们将在下文进一步予以说明。
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