史威登堡神学著作
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126.(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探，也是荣耀其人性，即将其与父的神性融合的途径；但十字架受难并非救赎本身。主降世有两个目的：救赎并荣耀祂的人身；祂以此拯救人类和天使。这两个目的截然不同，然而在实现救赎的过程中却合而为一。在前面章节已说明何为救赎行为，也就是说，救赎行为就是与诸地狱的争战，征服地狱，重整天堂秩序。但荣耀则是主的人性与其父的神性的合一。这个过程是逐步进行的，最后通过祂的十字架受难完成。因为人这一方应靠近神；人靠得越近，神这一方就越进入他里面。这类似于建教堂：这教堂必须首先借助人手建起来；然后被祝圣，最后要祷告，祈求神同在，并将祂自己与会众结合起来。结合本身是通过十字架受难实现的，因为那是主在世时所经历的终极试探；试探创造了结合。在试探中，人看似孤单一人，但他并非如此。因为那时，神最亲密地临在于他的至内在，暗中给他支持。因此，人若战胜了试探，就会与神有内在的结合，就象主在试探中与其父神有至内在的合一那样。主在十字架上受难时，也是孤身一人，这一点从祂在十字架上的喊声明显看出来：
神啊，你为什么离弃我？（马太福音27:46）
也可从主的这些话看出来：
没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。（约翰福音10:18）
从这些经文可以看出，主所受的苦难是就其人性而言的，而非就其神性而言的；至内在，因而完全合一由此实现。这一点也可通过以下事实说明，人在肉体中受苦时，他的灵魂不会受苦，只是有点忧伤；得胜之后，神会拿走这忧伤，将其抹除，如同人擦去眼中的泪水。
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908.天堂和教会的一切事物皆源于爱之良善，而爱之良善则源于主；这一点无法看出来，故无法得知，除非予以谁论证。这一点之所以无法得知，是因为看上去不是这样，良善不像真理那样进入人的思维；真理在思维中能被看到，因为它源于天堂之光，而良善只能被感觉到，因为它源于天堂之热；人在反思他正在思考的东西时，很少注意他正在感觉到的，只关注他所看到的。这是因为有学问的人将一切都归于思维，而没有归于情感；从前面（875节）可以看出，教会将一切归于信，而不是归于爱；而事实上，目前在教会被称之为“信之真理”或“信”的真理仅仅是属于爱的良善的形式。由于人在自己的思维中看不到这良善，因如前所述，良善只能被感觉到，并且被感觉为各种快乐；还由于这人没有注意到他在其思维中所感觉到的，只注意到他在那里所看到的；所以，他将自己感觉快乐的一切都称为良善，并且他感觉邪恶也是快乐的，因为这种感觉是与生俱来的，从对自我和世界的爱发出的。这就为何人们不知道爱之良善是天堂和教会的一切事物，这爱之良善若非通过主，不会存在于人里面，并且除了如罪那样避开邪恶及其快乐的人外，不会从主流入到任何其他人里面。
这些就是主的这些话所表示的事，即：律法和先知依赖于这两条诫命，就是：
你要爱神高于一切，且爱邻如己。（马太福音22:37-40）
我可以肯定地说，本身为真理的真理若非源于来自主的爱之良善，丝毫不存在于人里面；所以，本身为信，也就是活的、得救和属灵之信若非源于来自主的仁，也丝毫不存在于人里面。由于爱之良善就是天堂和教会的一切事物，故主照着爱之情感，而非照着脱离它们的任何思维来安排整个天堂和整个教会；因为思维是形式中的情感，就像言语是形式中的声音。
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