123. (4)救赎纯粹是神性行为。人若知道地狱的性质，在主来之时它已上升到何等高度，并如何淹没整个灵人界，以及主用何等大能将它扔下去，并驱散它，然后将地狱和天堂归入秩序，必忍不住惊呼，所有这一切纯粹是神性行为。
第一，地狱的性质：它由不计其数的灵人组成，因为它囊括了自创世以来因邪恶的生活和虚假的信仰而远离神的所有人。
第二，前面章节（115-122节）在某种程度上描述了主到来之时，地狱上升到何等高度，以及如何淹没整个灵人界。没有人了解主第一次到来时的情形，因为它在圣言的字义中并未揭示出来；但我被允许亲眼看到祂第二次到来时的情形，由此可得出有关前一个时期的某些结论。这在我1758年出版于伦敦的《最后的审判》这本小册子中有所描述。
第三，该书还说明主用何等大能将地狱扔下去，并驱散它。不过，此处没有必要重述我在书中所阐述的见证，因为这本书仍能买到，在伦敦的印刷商那里还有很多库存。凡读过这本书的人都能清楚看出，这一切必是全能之神的作为。
第四，我尚未描述主如何将天堂和地狱的一切事物分别归入秩序，因为恢复天堂与地狱的秩序从最后的审判一直延续到现在，并仍在继续；不过，这本书出版后，如有需求，我也会将这些信息公之于众。对于这次事件，就我而言，我已天天并继续在其中看到主的神性全能，仿佛面对面。严格来说，重整灵界与救赎行为有关，而此前的阶段则与最后的审判有关。人们若将救赎和最后的审判分开看待，那么当觉知被有关对应关系的解读所启示时，就能看到有关它们的很多事，也就是隐藏在圣言预言部分的比喻之下，但仍对它有所描述的事。
救赎和最后的审判只能通过比喻来说明，甚至这些说明也是十分有限的。它们好比与全世界所有民族组成的军队所进行的一场战争，而这些军队装备了长矛、盾牌、刀剑、火枪、大炮，并由那些训练有素的精明将军和其它军官来率领。之所以这样说，是因为地狱里的众多灵人掌握我们这个世界所不知的技能，并在他们自己人当中进行操练，专门研究如何向那些来自天堂的人发起进攻，并诱捕、围攻和袭击他们。
主与地狱的争战还好比（尽管不大恰当）与地上的所有野兽作战，击杀或制服它们，直到一个也不敢出来攻击主所保护的人；以至于这人仅仅摆出一副威胁的面孔，它就立刻退后，仿佛感觉有一只秃鹫要啄破它的胸腔，刺穿它的心脏。此外，在圣言中，地狱灵也被描述为野兽；这也是与主同处四十天的野兽所表示的（马可福音1：13）。
最后审判和救赎还好比当巨浪冲破堤岸，冲进田地和城镇时阻挡整个海洋；主征服地狱就是以祂令大海平静时所说的话来表示的：
住了吧！静了吧！（马可福音4:38,39；马太福音8:26；路加福音8:23,24）
因为“大海”在此如在其它地方那样表示地狱。
如今，主在每个正在重生之人里面以类似的神性力量与地狱争战。地狱以恶魔般的愤怒攻击所有这样的人，若非主抵挡并制服地狱，他们必要屈服。因为地狱就像一个怪物般的人，或像一头巨狮（圣言中另一个比方）。因此，除非主捆住那狮子或怪物的手脚，要不然，人在努力逃脱这个邪恶后，又不可避免地主动陷入另一个邪恶，然后不断陷入其它邪恶。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。