123.(4)救赎是纯神性的作为。人若知道地狱的性质或地狱是什么样，在主降临时，它已经上升到何等高度，并如何淹没整个灵人界，主以何等的大能将它扔下去，并驱散它，然后使地狱和天堂都恢复秩序，就不能不感到惊讶，并惊呼，这一切必是纯粹的神性作为。第一，关于地狱的性质。地狱是由无数人组成的，因为它是由自创世以来所有因生活的邪恶和信仰的虚假而疏远神的人组成的。第二，关于在主降临时，它已经上升到何等高度，并如何淹没整个灵人界，前面的章节(TCR 115-122节)已经给出了一些解释。没有人知道在主第一次降临时，情况到了何等程度，或说地狱的性质，因为它没有在圣言的字义上被揭示出来；但我被允许亲眼看到在主第二次降临时，它到了何等程度，或它的性质；从1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小著中的描述中可以得出关于以前的时期或它以前状态的结论，或获得关于它的概念。第三，这本小著还描述了主以何等的大能将它扔下去，并驱散它。不过，此处不需要转述在那本书中，我作为目击者所阐述的内容，因为那本书是现存的，伦敦的印刷厂还有它的很多副本。读过这本书的人都能清楚看到，这一切必是全能神的作为。

第四，我还没有描述后来主如何使天堂和地狱里的一切都恢复秩序，因为自最后审判之日起，恢复天堂和地狱的秩序一直在持续，直到现在，并且还在持续。但这本书出版后，如有需要，这个信息会公之于众。关于这个问题，就我自己而言，我已经每天都在其中看到，并且现在仍看到主的神性全能，可以说是面对面地看到。严格来说，这后一种作为(使天堂和地狱恢复秩序，或重整灵界)是救赎的作为，而前一种作为(推倒叛乱的地狱)是最后审判的作为。当把这两者分开来看待时，隐藏在象征之下，但仍在圣言的预言部分所描述的许多事物，一旦通过对应关系的解释被带到理解力的光明中，就都显而易见了。

这两种神性运作，或这种双重的神性救赎作为，即救赎和最后的审判，只能通过对比来说明；甚至这些也是不够的，或说是有限的。这后一种作为可以比作与全世界所有民族的军队作战，这些军队装备了长矛、盾牌、剑、火枪和大炮，由那些经验丰富、狡猾精明的将军和其他军官来率领。之所以这样说，是因为地狱里的很多灵人擅长我们世界上未知的艺术，并在他们自己中间练习，研究如何向那些在天堂里的人发起进攻，并诱捕、围攻和袭击他们。

主与地狱的争战也可以比作(虽然不完美)与全地的野兽作战，杀戮并征服它们，直到它们当中没有一个敢出来攻击在主里面的任何人。因此，如果这样一个人摆出一副威胁的表情，他的敌人就会立刻退缩，仿佛感觉到一只秃鹫在啄破他的胸膛，试图刺穿心脏。此外，在圣言中，地狱灵被比作野兽；与主在一起四十天的野兽(马可福音1:13)就是指这些地狱灵。

主的作为，即最后的审判和救赎，也可以比作对整个海洋的抵抗，因为它携海浪冲破堤坝，漫过乡村和城镇；主说，住了吧，静了吧(马可福音4:38, 39; 马太福音8:26; 路加福音8:23, 24)，从而使大海平静，就是指主对地狱的征服，因为“大海”在此处和在其它许多地方一样，表示地狱。

如今，主凭同样的神性能力与正在重生的每个人里面的地狱争战；因为地狱以恶魔般的愤怒攻击所有这些人，除非主抵挡并驯服这愤怒，否则人只能屈服。因为地狱就像一个怪物，或一头巨狮，事实上，在圣言中，它就被比作巨狮；因此，除非主捆住这头狮子或怪物的手脚，否则一个人虽然从一种邪恶中获救，但必然会陷入另一种邪恶，后来又不断陷入其它更多邪恶。

447.启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示那些在第三层天堂的人与主的结合。这从“西布伦”和以他命名的支派代表、因而表示什么清楚可知：“西布伦”和西布伦支派是指那些在第三层天堂的人与主的结合。因为在希伯来语，“西布伦”这个名字源自一个表示同居的词，同居在灵义上表示结合，就是存在于那些彼此相爱的人中间的那种结合。此处“西布伦”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，因为前九个支派表示所有在天堂，并进入天堂的人；有三层天堂，即至内层天堂，中间天堂和最低层天堂，除了那些与主结合的人外，没有人进入天堂；因此，最后提到的这三个支派表示与主的结合，“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，“便雅悯支派”表示那些在最低层天堂的人与主的结合。

“西布伦”在至高意义上表示主里面神性本身与神性人身的合一，在内在意义上表示主与天堂并教会的结合；具体表示其中良善与真理的结合，因为主与那些在这三层天堂，以及在教会之人的结合通过这种结合实现。事实上，主以爱与仁之良善流入他们，并将这良善与他们所拥有的真理结合，由此把世人并天使与祂自己结合。这就是“同居”所表示的，也就是“西布伦”的含义。这就是“西布伦”的含义，这一点可见于《属天的奥秘》(3960—3961节)，那里解释了他母亲利亚生他时所说的话，这些话如下：

利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。利亚说，神赐我厚赏；这次我丈夫必再与我同居，因我给他生了六个儿子；于是给他起名叫西布伦。(创世记30:19–20)

从“西布伦”的这种含义可以看出在以下经文中，他表示什么。如在以色列对他儿子的预言中：

西布伦必住在海边的港口，住在停船的港口；他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

此处“西布伦”表示良善与真理的结合，该结合被称为天上的婚姻；“住在海边的港口”表示属灵事物与属世真理的结合，因为“海”表示知识或科学，也就是属世真理；“住在停船的港口”表示与来自圣言的教义的属灵结合；“船”表示所有种类的教义和知识；“他的极边必延到西顿”表示延伸到来自属天国度的良善与真理的知识。对这些事物更充分的解释，可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)。

在摩西对以色列儿子的预言中也一样：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

此处“西布伦”也表示良善与真理的婚姻，这一点可参看前文(AE 445节)，那里解释了这个预言。在士师记底波拉和拉巴的预言中同样如此：

必有立法者从玛吉下来，有持杖检点民数的从西布伦下来。西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。君王都来争战，那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战，却得不到银钱；众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战。(士师记5:14, 18–20)

这个预言论述了来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战；在夏琐掌权的“迦南王”、与拉巴和底波拉交战的他的军长“西西拉”表示邪恶之虚假，“拉巴和底波拉”表示出于来自良善的真理的争战，“拿弗他利支派”表示争战，“西布伦支派”表示良善与真理的结合，所以只有这两个支派被选去参战，而其它支派没有(参看士师记4:6)。这就是这场争战所表示的，这一点可从底波拉和拉巴发出的预言清楚看出来；这个预言在灵义上论述了来自良善的真理对来自邪恶的虚假的胜利，以及对教会的洁净和改造。因此，“必有立法者从玛吉下来”表示从生活良善流出的良善的真理，因为“玛吉”与“玛拿西”具有相同的含义，玛吉是玛拿西的儿子(创世记50:23; 约书亚记13:31)；“立法者”表示那些处于良善的真理之人，在抽象意义上表示良善的真理；“有持杖检点民数的从西布伦下来”表示来自真理与良善的结合的聪明，“西布伦”在此和前面一样，表示真理与良善的结合，“检点民数的杖”表示聪明。“西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处”表示通过来自属灵人及其流注和结合的真理而在属世人中的争战，“田野的高处”表示属灵人的内层事物，属世人凭这些内层事物争战；“君王都来争战，那时迦南诸王争战”表示争战所针对的邪恶的虚假；“在米吉多水旁的他纳”表示这些虚假及其性质；“却得不到银钱”表示他们没有取走和带走来自良善的任何真理，“银钱”表示来自良善的真理；“众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战”表示通过真理与良善的知识进行的争战，这些知识从主通过天堂而来，“众星”表示这些知识，“轨道”表示真理。

在马太福音的这些话中，“西布伦和拿弗他利”也表示通过与虚假和邪恶的争战，以及随之而来的改造所实现的真理与良善的结合：

耶稣离开拿撒勒，来到迦百农居住，那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上；为了要应验以赛亚先知所说的，说，西布伦地、拿弗他利地，沿海之路，约旦河外，外邦人的加利利；那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。从那时候，耶稣开始宣讲，说，你们要悔改，因为天国近了。(马太福音4:13–17; 以赛亚书9:1–2)

以赛亚书中的这些话明显论及主，因为经上说“为了要应验以赛亚先知所说的”；因此，“西布伦地、拿弗他利地，外邦人的加利利”表示教会在处于生活的良善，并接受真理，从而处于良善与真理的结合，处于与邪恶和虚假的争战的外邦人中间的建立。这表示教会的建立和这些外邦人的改造，这一点从经上说的话也明显看出来，即：“约旦河外，外邦人的加利利”，以及“那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。”

“西布伦和拿弗他利”在至高意义上表示通过允许进入主自己的试探，和凭祂自己的能力所获得的胜利，神性本身与主的神性人身的合一；如前面(AE 439节)所解释的诗篇68:27–29。由于“西布伦”表示这些事物，所以犹大支派，连同以萨迦支派和西布伦支派，在东边会幕周围扎营(民数记2:3–10)。因为以色列人在会幕周围的安营代表、因而表示对天堂里的天使社群的安排；在天堂，那些通过对主之爱而处于与主的结合之人住在东方。“犹大支派”代表对主之爱，“西布伦支派”代表与主的结合。