123. (4)救赎纯粹是神性行为。人若知道地狱的性质，在主来之时它已上升到何等高度，并如何淹没整个灵人界，以及主用何等大能将它扔下去，并驱散它，然后将地狱和天堂归入秩序，必忍不住惊呼，所有这一切纯粹是神性行为。
第一，地狱的性质：它由不计其数的灵人组成，因为它囊括了自创世以来因邪恶的生活和虚假的信仰而远离神的所有人。
第二，前面章节（115-122节）在某种程度上描述了主到来之时，地狱上升到何等高度，以及如何淹没整个灵人界。没有人了解主第一次到来时的情形，因为它在圣言的字义中并未揭示出来；但我被允许亲眼看到祂第二次到来时的情形，由此可得出有关前一个时期的某些结论。这在我1758年出版于伦敦的《最后的审判》这本小册子中有所描述。
第三，该书还说明主用何等大能将地狱扔下去，并驱散它。不过，此处没有必要重述我在书中所阐述的见证，因为这本书仍能买到，在伦敦的印刷商那里还有很多库存。凡读过这本书的人都能清楚看出，这一切必是全能之神的作为。
第四，我尚未描述主如何将天堂和地狱的一切事物分别归入秩序，因为恢复天堂与地狱的秩序从最后的审判一直延续到现在，并仍在继续；不过，这本书出版后，如有需求，我也会将这些信息公之于众。对于这次事件，就我而言，我已天天并继续在其中看到主的神性全能，仿佛面对面。严格来说，重整灵界与救赎行为有关，而此前的阶段则与最后的审判有关。人们若将救赎和最后的审判分开看待，那么当觉知被有关对应关系的解读所启示时，就能看到有关它们的很多事，也就是隐藏在圣言预言部分的比喻之下，但仍对它有所描述的事。
救赎和最后的审判只能通过比喻来说明，甚至这些说明也是十分有限的。它们好比与全世界所有民族组成的军队所进行的一场战争，而这些军队装备了长矛、盾牌、刀剑、火枪、大炮，并由那些训练有素的精明将军和其它军官来率领。之所以这样说，是因为地狱里的众多灵人掌握我们这个世界所不知的技能，并在他们自己人当中进行操练，专门研究如何向那些来自天堂的人发起进攻，并诱捕、围攻和袭击他们。
主与地狱的争战还好比（尽管不大恰当）与地上的所有野兽作战，击杀或制服它们，直到一个也不敢出来攻击主所保护的人；以至于这人仅仅摆出一副威胁的面孔，它就立刻退后，仿佛感觉有一只秃鹫要啄破它的胸腔，刺穿它的心脏。此外，在圣言中，地狱灵也被描述为野兽；这也是与主同处四十天的野兽所表示的（马可福音1：13）。
最后审判和救赎还好比当巨浪冲破堤岸，冲进田地和城镇时阻挡整个海洋；主征服地狱就是以祂令大海平静时所说的话来表示的：
住了吧！静了吧！（马可福音4:38,39；马太福音8:26；路加福音8:23,24）
因为“大海”在此如在其它地方那样表示地狱。
如今，主在每个正在重生之人里面以类似的神性力量与地狱争战。地狱以恶魔般的愤怒攻击所有这样的人，若非主抵挡并制服地狱，他们必要屈服。因为地狱就像一个怪物般的人，或像一头巨狮（圣言中另一个比方）。因此，除非主捆住那狮子或怪物的手脚，要不然，人在努力逃脱这个邪恶后，又不可避免地主动陷入另一个邪恶，然后不断陷入其它邪恶。

1069.启17:12.“你所看见的那十角，就是十王”表示在能力方面的圣言真理，或圣言真理的能力。这从“角”和“十王”的含义清楚可知：“角”是指真理的能力(对此，参看AE 316, 567, 776, 1041节)；之所以有“十角”，是因为“十”表示许多人和许多事物，同样表示所有人和所有事物(可参看AE 675节)；因此，“十角”当论及圣言的真理时，表示一切能力。“十王”是指圣言的真理，因而是指教会的真理，对此，我们前面经常提到。在这三节经文，以及第16和17节经文中，我们解释了“兽的十角”的含义，即：它们是那些被巴比伦民族亵渎了的神性真理，这些神性真理主要是：主拥有掌管天地的权柄，唯独圣言是神圣的，是神性；因为这两个真理构成主在地上的教会本身；教会凭敬拜主和阅读圣言而为一个教会。因为主改造人，而圣言教导人必须如何生活，才能被主改造；因此，如果这两个真理不被承认和接受，教会本身就会灭亡，因为教会就建立在这两个真理上。正因如此，按照主的圣治，一些教会与巴比伦教会分离；这些教会承认主掌管天地的神性权柄等同于父神的权柄，也将神性的神圣性唯独归于圣言。主规定这一切，是为了避免欧洲的基督教会彻底倾覆。这就是“十角，就是十王”的含义，这一点从接下来的内容明显看出来。

(关于圣言续)

既然圣言是神性真理，这神性真理从主的神性存在发出，就像光从太阳发出，那么可推知，主就是圣言，因为祂是神性真理。主是圣言，因为祂是神性真理，这神性真理从祂的神性存在，也就是神性之爱发出，因为当主在世时，神性之爱在祂里面，就像灵魂在身体里面。由于神性真理从神性之爱发出，就像光从太阳发出，如前所述，所以主在世上的人身是从在祂里面的神性之爱发出的神性真理。被称为“耶和华”和“父”，系神性之爱的神性本身自成孕时就在主里面，这一点明显可见于马太福音和路加福音。在马太福音中，从这些话明显看出来：

耶稣的母亲马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同房，马利亚就被发现从圣灵怀了孩子。有主的使者在梦中对约瑟说，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，看哪，必有童女怀孩子，并生儿子。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子；就给他起名叫耶稣。(马太福音1:18–25)

在路加福音，从这些话明显看出来：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣；祂将要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:30–35)

正因祂从耶和华成孕，所以在圣言中，祂经常被称为“神的儿子”，耶和华被称为“祂的父”。就其存在而言，耶和华是神性之爱，就其出现或显现而言，耶和华是与神性真理合一的神性良善。

由此可见，圣言与神同在，就是神，是照亮一切世人的光(约翰福音1:1–10)是什么意思，即：它是从主发出的神性真理，因而是在其出现或显现方面的主。在其出现或显现方面的主就是神性真理，这神性真理是祂的神性人身，这神性真理是祂的神性人身，因为它凭祂的神性存在而存在，就像身体凭它的灵魂而存在一样，约翰福音中的这些话清楚证明了这一点：

圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)

“圣言”就是神性真理，也就是“荣耀”；“肉身”是指神性人身，“父的独生子”是指来自祂里面的神性存在的出现(或显现)或发出。