123.(4)救赎是纯神性的作为。人若知道地狱的性质或地狱是什么样，在主降临时，它已经上升到何等高度，并如何淹没整个灵人界，主以何等的大能将它扔下去，并驱散它，然后使地狱和天堂都恢复秩序，就不能不感到惊讶，并惊呼，这一切必是纯粹的神性作为。第一，关于地狱的性质。地狱是由无数人组成的，因为它是由自创世以来所有因生活的邪恶和信仰的虚假而疏远神的人组成的。第二，关于在主降临时，它已经上升到何等高度，并如何淹没整个灵人界，前面的章节(TCR 115-122节)已经给出了一些解释。没有人知道在主第一次降临时，情况到了何等程度，或说地狱的性质，因为它没有在圣言的字义上被揭示出来；但我被允许亲眼看到在主第二次降临时，它到了何等程度，或它的性质；从1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小著中的描述中可以得出关于以前的时期或它以前状态的结论，或获得关于它的概念。第三，这本小著还描述了主以何等的大能将它扔下去，并驱散它。不过，此处不需要转述在那本书中，我作为目击者所阐述的内容，因为那本书是现存的，伦敦的印刷厂还有它的很多副本。读过这本书的人都能清楚看到，这一切必是全能神的作为。

第四，我还没有描述后来主如何使天堂和地狱里的一切都恢复秩序，因为自最后审判之日起，恢复天堂和地狱的秩序一直在持续，直到现在，并且还在持续。但这本书出版后，如有需要，这个信息会公之于众。关于这个问题，就我自己而言，我已经每天都在其中看到，并且现在仍看到主的神性全能，可以说是面对面地看到。严格来说，这后一种作为(使天堂和地狱恢复秩序，或重整灵界)是救赎的作为，而前一种作为(推倒叛乱的地狱)是最后审判的作为。当把这两者分开来看待时，隐藏在象征之下，但仍在圣言的预言部分所描述的许多事物，一旦通过对应关系的解释被带到理解力的光明中，就都显而易见了。

这两种神性运作，或这种双重的神性救赎作为，即救赎和最后的审判，只能通过对比来说明；甚至这些也是不够的，或说是有限的。这后一种作为可以比作与全世界所有民族的军队作战，这些军队装备了长矛、盾牌、剑、火枪和大炮，由那些经验丰富、狡猾精明的将军和其他军官来率领。之所以这样说，是因为地狱里的很多灵人擅长我们世界上未知的艺术，并在他们自己中间练习，研究如何向那些在天堂里的人发起进攻，并诱捕、围攻和袭击他们。

主与地狱的争战也可以比作(虽然不完美)与全地的野兽作战，杀戮并征服它们，直到它们当中没有一个敢出来攻击在主里面的任何人。因此，如果这样一个人摆出一副威胁的表情，他的敌人就会立刻退缩，仿佛感觉到一只秃鹫在啄破他的胸膛，试图刺穿心脏。此外，在圣言中，地狱灵被比作野兽；与主在一起四十天的野兽(马可福音1:13)就是指这些地狱灵。

主的作为，即最后的审判和救赎，也可以比作对整个海洋的抵抗，因为它携海浪冲破堤坝，漫过乡村和城镇；主说，住了吧，静了吧(马可福音4:38, 39; 马太福音8:26; 路加福音8:23, 24)，从而使大海平静，就是指主对地狱的征服，因为“大海”在此处和在其它许多地方一样，表示地狱。

如今，主凭同样的神性能力与正在重生的每个人里面的地狱争战；因为地狱以恶魔般的愤怒攻击所有这些人，除非主抵挡并驯服这愤怒，否则人只能屈服。因为地狱就像一个怪物，或一头巨狮，事实上，在圣言中，它就被比作巨狮；因此，除非主捆住这头狮子或怪物的手脚，否则一个人虽然从一种邪恶中获救，但必然会陷入另一种邪恶，后来又不断陷入其它更多邪恶。

45.从对神性之爱的本质的描述中可以看到魔鬼之爱的本质；通过对比，这爱变得显而易见。魔鬼之爱就是自我之爱。它虽被称为爱，但就本身而言，它却是仇恨；因为它不爱自己以外的任何人；它也不想为了让其他人受益而与他们结合，只想为了让自己受益而与他们结合。它从至内层就不断努力统治所有人，拥有所有人的财物，最终被崇拜为神。这就是为何那些在地狱里的人不承认神，而是承认那些权力超越其他人的人为神；因此，他们按照权力范围来承认或敬拜高低或大小不等的神。由于那里的每个人心里都有这种统治欲，所以每个人都对自己的神充满仇恨，并且后者反过来又对那些在他统治下的人充满仇恨，视他们为卑贱的奴隶；只要他们敬拜他，他就会客气地跟他们说话，但对其他所有人却大发雷霆，也从内在或从心里对自己的附庸或追随者大发雷霆。因为自我之爱与强盗的爱一样；他们在劫掠时，会彼此亲吻，但后来却燃烧着杀害同伙，以占有一切掠夺物的渴望。在地狱，就是这爱掌权的地方，它使其欲望从远处看，就像各种野兽，有些人就像狐狸和豹子，有些人像狼和虎，有些人像鳄鱼和毒蛇；它使沙漠，就是那里居住的地方，只由成堆的石头或贫瘠的沙砾构成，到处都是沼泽，里面有呱呱叫的青蛙；它使悲伤的鸟儿在他们的小屋上盘旋和尖叫。这就是圣言的先知书提到的“猫头鹰或鸱鸮”、“沙漠的野兽或猛兽(tziim)”、“海岛的野兽或豺(ijim)”，那里论述了来自自我之爱的对统治的爱(以赛亚书13:21; 耶利米书50:39; 诗篇74:14)。