史威登堡神学著作
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122.主已经拯救了灵界，并将通过灵界把教会从普遍的诅咒或定罪中拯救出来，这一点可通过与一位国王对比来说明，这个国王通过战胜敌人解放了被敌人俘虏，戴上锁链，关进地牢的王子，即他的儿子们，把他们带回王宫。这一点也可通过与一个牧羊人对比来说明，这个牧羊人像参孙和大卫一样，把他的绵羊从狮子或熊的口中救出来，或当这些野兽从林中窜到田间时，他就把它们赶回去，一直把它们追到最远的边界，最后把它们赶到沼泽地或沙漠，然后回到他的绵羊身边，安全地放牧它们，领它们喝清泉水。这一点还可通过与一个人对比来说明，这个人看见一条蛇盘在路上准备去咬旅行者的脚跟，于是就抓住它的头，尽管这蛇缠在他手上，但他还是把它带回家，砍下它的头，把身子扔进火里。这一点又可通过与一个新郎或丈夫对比来说明，这个新郎或丈夫看到一个通奸者企图对他的新娘或妻子施暴，便击打他，要么用手里的剑刺伤他，要么用拳头击打他的腿和腰或后背，要么叫仆人把他扔到大街上，并拿着棍子把他追到他家里，从而救下他的新娘或妻子，把她带到自己的卧室。此外，在圣言中，“新妇”和“妻子”是指主的教会，而“通奸者”是指那些侵犯教会，或亵渎的人，也就是那些玷污祂圣言的人。犹太人就是这么做的；这就是为何主称他们为“一个通奸的世代”(马太福音12:39; 16:4; 马可福音8:38)。
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895.“和耶稣信仰”表示主对真理的植入和对祂的承认。这从“耶稣信仰”的含义清楚可知，“耶稣信仰”是指主对真理的植入(参看AE 813节)。它之所以还表示对主的承认，是因为真理无法被植入，除非主被承认，也就是说，祂的人身是神性，祂是天地之神。要知道，真理和信仰在本质上是一，因为信仰必须属于真理，真理必须属于信仰。因此，古人不谈论信，取而代之的是谈论真理；而当今的人却谈论信，而不是真理。原因在于，古人宣称，除了他们所看到为真实的东西，因而他们以理解力所明白的东西外，没有什么东西是可以相信的。而当今的人却声称，要相信一件事，即便他们没有看到它，或以理解力来明白它。这清楚表明，古时的信与当今的信之间的不同，就像被看到的东西与没有被看到的东西之间的不同；而事实上，被看到或被理解力明白的真理本身不应被称为信，只有没有被看到，或没有被理解力明白的东西才被称为信。这就是为何高层天堂的天使甚至不愿提及信，因为他们出于对良善的爱和来自主而在他们里面的真理之光看到真理；他们说，相信任何一个说必须信这个或那个，尽管理解力并不明白的人是愚蠢的，因为这就是认为一件事就是如此，无论它是真的还是假的；相信虚假是有害的。此外，被相信，却没有被看到的东西只进入记忆，因而不能归给他，或被他采用。
由此可推知，最好不要使用“信”这个词，代之以“真理”一词。然而，被相信，却没有被看到的东西可称为信，尽管这种信只是知识(或科学)。不过，一旦一个人变得属灵(当他那与天堂交流的内在被打开时，他就变得属灵)，那么被称为信的知识或科学就变成真理，因为这时，它凭天堂之光被看到了。要知道，所有天使和所有善灵看天堂的真理，就像肉眼看世上的物体一样；因为天堂的物体对那些属灵的人来说，就是真理。原因在于，他们的理解力就是他们的属灵视觉。之所以应该用真理这个词来取代信，是因为一切聪明和一切智慧都通过真理存在，而一切无知，也就是在属灵事物上的无知，都通过信存在，尤其通过分离之信存在。因此，当高层天堂的天使听见有人提到信时，他们就会转身离开。原因在于，他们的心智厌恶那些声称理解力应当服从信仰的人所思想的东西；并且看不到真理就等于熄灭了这些天使所在并在他们里面的天堂之光。此外，他们感到惊讶的是，有些人竟相信，理解的信，或理智的信不是属灵之信；事实上，这种信是真理；而不理解的信是历史的信，因为它来自另一个人，就本身而言，这种信只是知识(或科学)。
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