史威登堡神学著作
/ 853
122.主已经拯救了灵界，并将通过灵界把教会从普遍的诅咒或定罪中拯救出来，这一点可通过与一位国王对比来说明，这个国王通过战胜敌人解放了被敌人俘虏，戴上锁链，关进地牢的王子，即他的儿子们，把他们带回王宫。这一点也可通过与一个牧羊人对比来说明，这个牧羊人像参孙和大卫一样，把他的绵羊从狮子或熊的口中救出来，或当这些野兽从林中窜到田间时，他就把它们赶回去，一直把它们追到最远的边界，最后把它们赶到沼泽地或沙漠，然后回到他的绵羊身边，安全地放牧它们，领它们喝清泉水。这一点还可通过与一个人对比来说明，这个人看见一条蛇盘在路上准备去咬旅行者的脚跟，于是就抓住它的头，尽管这蛇缠在他手上，但他还是把它带回家，砍下它的头，把身子扔进火里。这一点又可通过与一个新郎或丈夫对比来说明，这个新郎或丈夫看到一个通奸者企图对他的新娘或妻子施暴，便击打他，要么用手里的剑刺伤他，要么用拳头击打他的腿和腰或后背，要么叫仆人把他扔到大街上，并拿着棍子把他追到他家里，从而救下他的新娘或妻子，把她带到自己的卧室。此外，在圣言中，“新妇”和“妻子”是指主的教会，而“通奸者”是指那些侵犯教会，或亵渎的人，也就是那些玷污祂圣言的人。犹太人就是这么做的；这就是为何主称他们为“一个通奸的世代”(马太福音12:39; 16:4; 马可福音8:38)。
/ 853
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
