史威登堡神学著作
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122.主已拯救灵界，并将通过灵界把教会从全然的诅咒中解救出来。这好比一个国王通过战胜敌人释放其被敌人所掳、投入监狱、戴上枷锁的子民和王子，将他们带回宫廷；还好比一个牧人象参孙和大卫那样将他的绵羊从狮子或熊的口中夺回来；或好比牧人驱逐从森林窜到牧场的野兽，将它们赶到远方，最后赶入沼泽或沙漠，然后回到绵羊那里，安然牧养它们，在清澈的泉水旁饮它们。这又好比一个人看见一条蛇盘在路上，伺机袭击旅人的脚跟，于是便抓住它的头，尽管蛇缠住了他的手，却仍把它带回家，砍下它的头，将身子扔进火里。同样好比新郎或丈夫看见一个奸夫企图对他的新娘或妻子施暴，于是便击打他，或用手里的刀剑刺伤他，或用腿和腰痛扁他，或叫仆人把他扔到大街上，用棍子赶回家，以便把获救的女人带回洞房。在圣言中，“新娘”和“妻子”表主的教会，而“奸夫”则表那些侵犯教会的人；他们就是玷污祂的圣言之人。犹太人就是这么做的，因此，主称他们为“淫乱的世代”（马太福音12:39;16:4；马可福音8:38）。
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1003.“出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴争战”表示在所有属于教会的人中间挑起反对真理的纷争和争战。这从“列王”、“地和全世界”、“争战”的含义清楚可知：“列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在抽象意义上是指来自良善的真理(参看AE 29, 31, 553, 625节)；“地和全世界”是指在真理和良善方面的教会，因而是指整个教会(参看AE 741b节)；“争战”是指关于真理和良善的纷争，以及属灵的争战(参看AE 573, 734节)。这一切清楚表明，“出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴争战”表示在所有属于教会的人中间挑起反对真理的纷争和争战。
教会正是通过唯信而在真理和良善上陷入争论，陷入与它们的争战，最后陷入纷争，这一点从以下事实很清楚地看出来：当唯信被接受时，理解力就不再被允许去检查良善和真理了，因为唯信意味着必须相信一件事，无论它如何显现给理解力。当理解力被排除在信之外时，光照是不可能的，或说也被夺去；当情况是这样时，盲目和愚蠢就进入了教会的一切。在这种状态下，关于圣言意义的纯粹争论就会产生，圣言能被用来确认任何东西。这就是为何教会分裂为如此多的教会或教派，又为何这些教会或教派中有如此多的异端。“鬼魔的灵施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴争战”表示关于真理和良善的这些纷争和争战来自地狱。
(关于第六诫续)
从所列举和描述的由贞洁的婚姻产生的良善可以推断出由通奸产生的邪恶是什么样；因为这些邪恶是这些良善的对立面。也就是说，那些处于通奸的人所拥有的地狱和魔鬼的爱，取代了那些活在贞洁婚姻中的人所拥有的属灵和属天的爱。那些处于通奸的人所拥有的疯狂和愚蠢取代了那些贞洁地活在婚姻中的人所拥有的聪明和智慧；那些处于通奸的人所拥有的欺诈和不平安，取代了那些活在贞洁婚姻中的人所拥有的纯真和平安；与那些活在通奸中的人同在的十足的阿斯蒙蒂斯恶魔和地狱，取代了那些贞洁地活在婚姻中的人所拥有的对抗地狱的能力和保护；那些活在通奸中的人所拥有的丑陋或畸形(这种丑陋或畸形照着他们的品质而显得可怕)，取代了那些贞洁地活在婚姻中的人所拥有的美丽。他们的最终命运是，他们因最后所陷入的极端性无能而失去了生命的一切火和光，孤独地住在旷野中，仿佛对自己的生活感到迟钝和厌倦。
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