121.(3)这样，主不仅救赎了世人，也救赎了天使。这一点从前一节所说的可推知，即：没有主的救赎，天使们不能继续存在，或说继续处于完好的状态。除了已经提到的原因外，还可以补充两个原因：(1)在主第一次降临时，地狱已经增长到充满位于天堂与地狱之间的整个灵人界的程度，从而不仅扰乱了最低层天堂，还攻击中间天堂，他们以上千种方式侵扰它；若没有主的维持和保护，中间天堂早就毁灭了。在示拿地所建的塔顶通天的塔就是指地狱的这种暴动或攻击。但其建造者的这种企图因语言的变乱而被挫败；这些建造者被驱散了，这城被称为巴别(创世记11:1-9)。出版于伦敦的《属天的奥秘》一书解释了塔和语言变乱在那里表示什么。

地狱增长到这种程度，是因为当主降世时，全地都因偶像崇拜和巫术而完全疏远了神；存在于以色列人中间，后来存在于犹太人中间的教会因歪曲和玷污圣言而彻底毁灭。所有这些人，无论犹太人还是外邦人，死后都涌入了灵人界，在那里，他们的人数最终如此增长，甚至成倍增加，以至于只有靠神亲自降临，只有靠祂神性臂膀的力量，他们才能被赶出去。1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小著描述了这项任务是如何完成的。它是由在世时的主完成的。如今，主又做了类似的事，因为如前所述，这是祂第二次降临的时候，整个启示录，马太福音(24:3, 30)，马可福音(13:26)，路加福音(21:27)，使徒行传(1:11)，以及别的地方都预言了祂的第二次降临。不同之处在于，在主第一次降临时，地狱是因偶像崇拜者、巫师和歪曲圣言的人而大大增长的；而在祂第二次降临时，地狱是因所谓的基督徒而增长的，无论那些充满自然主义的基督徒，还是那些通过确认他们关于来自永恒的三个神性位格，主的受难构成救赎本身的虚构信仰而歪曲圣言的基督徒；因为启示录(12和13章)中的“龙和他的两只兽”就是指这些人。

(2)主也救赎天使的第二个原因是，主不仅使每个人，还使每位天使躲避邪恶，并将其保持在良善中；因为没有人，无论天使还是人，凭自己处于良善，而是一切良善都来自主。因此，当天使在灵人界的脚凳被抽走时，他们就变得像一个人坐在宝座上，而宝座的支撑或底座却被移除了。在神眼里，天使并不纯洁，这一点从圣言的预言部分和约伯记，以及以下事实明显看出来，即：没有一位天使以前不是一个人。这证实了本书开头以普遍和具体形式对新天堂和新教会信仰的阐述，即：“主降世是为了将地狱从人那里移除，祂通过与地狱争战并战胜它而移除了它，由此征服它，并使它服从祂自己。”此外，“耶和华神降临并取得人身，是为了使天堂里的一切和教会里的一切都恢复秩序；因为那时，魔鬼的势力，即地狱的势力，已经战胜了天堂的势力，而在地上，邪恶的势力战胜了良善的势力；因此，人类面临着迫在眉睫的毁灭威胁，或说一场彻底诅咒的威胁就站在门口。耶和华神通过祂的人身移除了这场迫在眉睫的毁灭或诅咒，从而救赎了天使和人类。由此清楚可知，除非主降临，否则没有人能得救。今天也是如此；因此，除非主再次降世，否则没有人能得救”(参看TCR 2—3节)。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。