史威登堡神学著作

真实的基督教 #121

121.(3)这样,

121.(3)这样,主不仅救赎了世人,也救赎了天使。这一点从前一节所说的可推知,即:没有主的救赎,天使们不能继续存在,或说继续处于完好的状态。除了已经提到的原因外,还可以补充两个原因:(1)在主第一次降临时,地狱已经增长到充满位于天堂与地狱之间的整个灵人界的程度,从而不仅扰乱了最低层天堂,还攻击中间天堂,他们以上千种方式侵扰它;若没有主的维持和保护,中间天堂早就毁灭了。在示拿地所建的塔顶通天的塔就是指地狱的这种暴动或攻击。但其建造者的这种企图因语言的变乱而被挫败;这些建造者被驱散了,这城被称为巴别(创世记11:1-9)。出版于伦敦的《属天的奥秘》一书解释了塔和语言变乱在那里表示什么。

地狱增长到这种程度,是因为当主降世时,全地都因偶像崇拜和巫术而完全疏远了神;存在于以色列人中间,后来存在于犹太人中间的教会因歪曲和玷污圣言而彻底毁灭。所有这些人,无论犹太人还是外邦人,死后都涌入了灵人界,在那里,他们的人数最终如此增长,甚至成倍增加,以至于只有靠神亲自降临,只有靠祂神性臂膀的力量,他们才能被赶出去。1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小著描述了这项任务是如何完成的。它是由在世时的主完成的。如今,主又做了类似的事,因为如前所述,这是祂第二次降临的时候,整个启示录,马太福音(24:3, 30),马可福音(13:26),路加福音(21:27),使徒行传(1:11),以及别的地方都预言了祂的第二次降临。不同之处在于,在主第一次降临时,地狱是因偶像崇拜者、巫师和歪曲圣言的人而大大增长的;而在祂第二次降临时,地狱是因所谓的基督徒而增长的,无论那些充满自然主义的基督徒,还是那些通过确认他们关于来自永恒的三个神性位格,主的受难构成救赎本身的虚构信仰而歪曲圣言的基督徒;因为启示录(12和13章)中的“龙和他的两只兽”就是指这些人。

(2)主也救赎天使的第二个原因是,主不仅使每个人,还使每位天使躲避邪恶,并将其保持在良善中;因为没有人,无论天使还是人,凭自己处于良善,而是一切良善都来自主。因此,当天使在灵人界的脚凳被抽走时,他们就变得像一个人坐在宝座上,而宝座的支撑或底座却被移除了。在神眼里,天使并不纯洁,这一点从圣言的预言部分和约伯记,以及以下事实明显看出来,即:没有一位天使以前不是一个人。这证实了本书开头以普遍和具体形式对新天堂和新教会信仰的阐述,即:“主降世是为了将地狱从人那里移除,祂通过与地狱争战并战胜它而移除了它,由此征服它,并使它服从祂自己。”此外,“耶和华神降临并取得人身,是为了使天堂里的一切和教会里的一切都恢复秩序;因为那时,魔鬼的势力,即地狱的势力,已经战胜了天堂的势力,而在地上,邪恶的势力战胜了良善的势力;因此,人类面临着迫在眉睫的毁灭威胁,或说一场彻底诅咒的威胁就站在门口。耶和华神通过祂的人身移除了这场迫在眉睫的毁灭或诅咒,从而救赎了天使和人类。由此清楚可知,除非主降临,否则没有人能得救。今天也是如此;因此,除非主再次降世,否则没有人能得救”(参看TCR 2—3节)


诠释启示录 #482

482.启7:17.

482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知:“羔羊”是指神性真理方面的主(对此,参看AE 297, 343, 464节);“宝座”是指天堂(对此,也可参看AE 253a节),“宝座中间”表示在整个天堂,因为在“中间”表示在每一个和一切事物中,也就是在整体中(参看AE 213节);“牧养”是指教导(对此,我们稍后会提到)。这清楚表明,“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”,而前面说“坐宝座的要住在他们上面”;由此清楚可知,“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主;但“坐宝座的”表示神性良善方面的主,“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主;因为指着坐宝座的来说的“住”,论及良善(参看AE 470节);指着羔羊来说的“牧养”论及真理;因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”,也提到“耶和华”和“以色列的圣者”,两者都只表示主,“耶和华”表示神性良善方面的主,“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主;经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导,这是显而易见的,无需进一步解释,因为将那些教导人的人称为牧师,将那些被教导的人称为“羊群”,是源自圣言的一个习俗;但其原因尚不为人知,所以要解释一下。在天堂,出现在眼前的一切事物都具有代表性,因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物,天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式,也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前,这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系,《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系,在绿色的牧场上,以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂;这些表象源于那些处于教会的良善和真理,并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此,圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”,还提到“牧养或喂养”和“牧人”;因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的,这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会,人们都知道“牧养或喂养”表示教导人,“牧场或草场”表示教导,“牧人”表示教导者,所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文,无需进一步解释。以赛亚书:

到那日,你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书:

祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羔羊,温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又:

祂对那被捆绑的人说,出来吧;对那在黑暗的人说,显露吧。他们在路上必有吃的,他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书:

论那些牧养我百姓的牧人,你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀;旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书:

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书:

我必寻觅我的羊群,把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁,在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们;它们的圈必在以色列高处的山上;它们必在佳美之圈中躺卧,也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书:

我曾在旷野干旱之地认识你,他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书:

成群的牛迷惑,因为它们没有草场;成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书:

将来必有一位从伯利恒的以法他出来,倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又:

用你的杖牧养你的子民,就是你产业的羊群;他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书:

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇:

耶和华是我的牧者,我必不至缺乏;祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又:

主拣选大卫;祂领他出来,叫他不再跟从那些喂奶的母羊,为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列;于是,他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又:

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此,我们是祂的子民,是祂草场的羊群。

约翰福音:

耶稣对彼得说,你爱我吗?他说,他爱祂。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。祂第二次说,你喂养我的羊。祂第三次又说,你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文,其中“牧养或喂养”表示教导真理,“牧场,或草场、草地”表示他们被教导的真理。


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