121.(3)这样，主不仅救赎了世人，也救赎了天使。这一点从前一节所说的可推知，即：没有主的救赎，天使们不能继续存在，或说继续处于完好的状态。除了已经提到的原因外，还可以补充两个原因：(1)在主第一次降临时，地狱已经增长到充满位于天堂与地狱之间的整个灵人界的程度，从而不仅扰乱了最低层天堂，还攻击中间天堂，他们以上千种方式侵扰它；若没有主的维持和保护，中间天堂早就毁灭了。在示拿地所建的塔顶通天的塔就是指地狱的这种暴动或攻击。但其建造者的这种企图因语言的变乱而被挫败；这些建造者被驱散了，这城被称为巴别(创世记11:1-9)。出版于伦敦的《属天的奥秘》一书解释了塔和语言变乱在那里表示什么。

地狱增长到这种程度，是因为当主降世时，全地都因偶像崇拜和巫术而完全疏远了神；存在于以色列人中间，后来存在于犹太人中间的教会因歪曲和玷污圣言而彻底毁灭。所有这些人，无论犹太人还是外邦人，死后都涌入了灵人界，在那里，他们的人数最终如此增长，甚至成倍增加，以至于只有靠神亲自降临，只有靠祂神性臂膀的力量，他们才能被赶出去。1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小著描述了这项任务是如何完成的。它是由在世时的主完成的。如今，主又做了类似的事，因为如前所述，这是祂第二次降临的时候，整个启示录，马太福音(24:3, 30)，马可福音(13:26)，路加福音(21:27)，使徒行传(1:11)，以及别的地方都预言了祂的第二次降临。不同之处在于，在主第一次降临时，地狱是因偶像崇拜者、巫师和歪曲圣言的人而大大增长的；而在祂第二次降临时，地狱是因所谓的基督徒而增长的，无论那些充满自然主义的基督徒，还是那些通过确认他们关于来自永恒的三个神性位格，主的受难构成救赎本身的虚构信仰而歪曲圣言的基督徒；因为启示录(12和13章)中的“龙和他的两只兽”就是指这些人。

(2)主也救赎天使的第二个原因是，主不仅使每个人，还使每位天使躲避邪恶，并将其保持在良善中；因为没有人，无论天使还是人，凭自己处于良善，而是一切良善都来自主。因此，当天使在灵人界的脚凳被抽走时，他们就变得像一个人坐在宝座上，而宝座的支撑或底座却被移除了。在神眼里，天使并不纯洁，这一点从圣言的预言部分和约伯记，以及以下事实明显看出来，即：没有一位天使以前不是一个人。这证实了本书开头以普遍和具体形式对新天堂和新教会信仰的阐述，即：“主降世是为了将地狱从人那里移除，祂通过与地狱争战并战胜它而移除了它，由此征服它，并使它服从祂自己。”此外，“耶和华神降临并取得人身，是为了使天堂里的一切和教会里的一切都恢复秩序；因为那时，魔鬼的势力，即地狱的势力，已经战胜了天堂的势力，而在地上，邪恶的势力战胜了良善的势力；因此，人类面临着迫在眉睫的毁灭威胁，或说一场彻底诅咒的威胁就站在门口。耶和华神通过祂的人身移除了这场迫在眉睫的毁灭或诅咒，从而救赎了天使和人类。由此清楚可知，除非主降临，否则没有人能得救。今天也是如此；因此，除非主再次降世，否则没有人能得救”(参看TCR 2—3节)。

460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。