史威登堡神学著作
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120.没有主的救赎，罪孽和邪恶就会遍及自然界和灵界中的整个基督教界；其原因有很多，其中一个原因是，每个人死后都会进入灵人界，在那里和以前完全是同一个人，或说和死前完全一样。进入灵人界，没有人会被阻止与已故的父母、兄弟、亲戚和朋友交谈。然后每个丈夫都先找他的妻子，每个妻子都找她的丈夫；他们的配偶，以及家人和朋友会把他们引入那些外在像羔羊，内在像豺狼，或说外表像绵羊，内心像豺狼的各种群体中；甚至就连那些过着虔诚生活的人也被这些人或豺狼引入歧途。通过这种方式，以及自然界中未知的邪恶艺术，灵人界充满恶毒的人，就像绿色的死水潭充满蛙卵一样。
与那里的恶人联系就会产生这样的后果，这一点可从以下事实明显看出来：人若与强盗或海盗一起生活一段时间，最终会变得和他们一样；人若与奸夫和淫妇一起生活，很快就会对通奸毫不在意；人若与亡命之徒混在一起，很快就会对向任何人施暴毫不在意，或说最终会毫无顾及地向任何人施暴。因为一切邪恶都具有传染性，可以比作瘟疫，瘟疫仅仅通过身体散发的气息或臭气就能传播；它们也可以比作癌症或坏疽，它慢慢扩散，先感染较近的部位，然后感染较远的部位，直到最后整个身体都被摧毁。每个人与生俱来的邪恶快乐是造成这一切的原因。
由此可见，没有主的救赎，没有人能得救，天使们也不能继续处于完好的状态。任何人免遭毁灭的唯一避难所都在主里面，因为祂说：
你们要住在我里面，我也住在你们里面；枝子若不住在葡萄树上，凭自己就不能结果子，你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。人若不住在我里面，就被丢出去并枯干，扔在火里烧了。(约翰福音15:4-6)
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，出现(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。出现(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或出现的状态，而神性显现或出现与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；出现或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限出现或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性出现或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为出现或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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