12.(5)人类理性若愿意，就能从世界上的许多事物中感知到并确信，有一位神，祂是一。这一真理可通过可见世界上的无数事物得到证实；因为宇宙就像一个舞台，在这个舞台上不断有证据表明，有一位神，祂是一。为说明这一点，我将从我在灵界的经历中讲述以下记事。有一次，我正与天使们交谈，一些刚从自然界到来的灵人出现了。一看到他们，我就向他们表示欢迎，并告诉他们许多他们以前不知道的关于灵界的事。我与他们交谈后，就问他们从世界上带来了关于神和自然的什么知识。“这个嘛，”他们说，“根据我们的知识，自然执行了发生在整个受造宇宙中的一切运作；神在创造之后，就将这种能力和力量赋予了自然，并将其铭刻在它上面；神只是维持并保护这种力量，免得它消失。因此，现在地上万物的出现或存在、产生和再生，都归于自然。”对此，我回答说，自然凭自身什么也做不了，或不能执行任何运作，而是神通过自然如此行。当他们要求证明时，我说：“那些相信神性运作就在自然的一切细节里的人，能在他们在世界上所看到的众多事物中找到大量支持神的证据，远远多于支持自然的。

“因为那些在自然的细节中发现支持神性运作证据的人，会仔细观察他们在植物和动物的产生中所看到的奇事。在植物的产生中，他们发现，从撒在地里的一粒小小的种子中会发出根来，根又长出茎，并先后长出枝子、芽、叶子、花朵和果实，甚至结出新种子，就好像这种子知道自我繁殖或自我更新的发展顺序一样。凡有理性的人，谁会以为太阳，即纯粹的火，知道这一切，或这太阳能将产生这些效果，并以这些功用为目标的能力赋予它的热和光？凡理性向上看，或理性能力被提升的人，当他看到并适当考虑这些事时，必会得出结论：它们来自拥有无限智慧的那一位，即来自神。那些承认神性运作在自然的一切细节中的人，当看到这些事时，都会确认这个结论。另一方面，那些不承认的人则从相反的角度，或用他们脑袋后面而非前面的理性眼光来看待这些事。他们从身体感官中获得他们的一切思维观念，并通过感官谬误或幻觉来确认它们，说：“难道你没有看到这太阳通过它的热和光实现这一切吗？你看不到的东西不可能存在。

“那些确认支持神性的人会仔细观察他们在动物的产生中所看到的奇事。先说说蛋，在精液状态下的雏鸟就隐藏在这些蛋里，其中包括雏鸟形成，以及孵化之后整个生长过程，直到长成父母样式的鸟所需的一切。此外，当普遍关注有翅膀的生物时，深思的心智会对呈现给它的东西感到惊讶；因为在它们当中，无论最小的还是最大的，无论不可见的还是可见的，也就是说，无论细小的昆虫还是大型的鸟类和兽类，都拥有感觉器官，即视觉、嗅觉、味觉和触觉，也拥有运动器官，即肌肉，因为它们会飞、会走；还有与心肺相连的内脏，这些内脏受大脑支配。那些将一切都归于自然的人的确看到了这些事，但只注意到它们的存在，并说自然产生了它们。他们之所以这样说，是因为他们使自己的心智远离了对神性的一切思考；那些如此行的人当看到自然界中的奇事时，不能理性地思考它们，更不用说属灵地思考了；相反，他们感官和物质地思考；因此，他们出于自然而在自然中思考，而不是在自然之上思考；他们与野兽的不同之处仅在于，他们拥有理性，也就是说，若愿意，就能够理解。

“那些远离对神性的一切思考，从而变得肉体-感官化的人，没有意识到肉眼的视觉如此粗糙和物质化，以至于它将许多小昆虫看作一个单一的模糊物体；然而，其中的每只昆虫都是为了感觉和运动而被组织起来的，因而具有纤维和血管，微小的心脏和肺管，以及微小的内脏和大脑；这些都是由自然界最纯粹的元素构成的，这些结构对应于其最低层级上的生命，它们最微小的部分被这种生命分别激活了。既然肉体的视觉如此粗糙，以至于许多昆虫(其中每只昆虫都具有无数部分)在它看来，就像一个单一的微小的模糊物体，而感官人却基于这种视觉来思考并得出结论，那么明显可知，感官人的心智必何等粗糙，他们在属灵事物上必陷入何等的黑暗。

“若愿意，谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据；思想神，思想祂在创造宇宙中的全能、在维护宇宙中的全在之人就会如此行。例如，当他观察空中的飞鸟时，就会发现，每一种鸟都知道适合自己的食物，并知道在哪里可以找到，它通过视觉和声音识别同伴，在其它鸟类中分辨哪些是友，哪些是敌；它们知道在交配的季节如何选择配偶，巧妙地筑巢，在里面产卵并孵化它们，还知道孵卵期；孵出幼雏后，它们极温柔地爱着它们，把它们庇护在翅膀下，喂食并滋养它们，直到它们能照顾好自己、履行类似职责。凡愿意思想神性流注经由灵界进入自然界的人，都能在这些生物中看到它；他若愿意，还能从心里说，这些知识不可能是从太阳那里通过它的热和光传给这些生物的，因为作为自然界的起源和本质的太阳是纯粹的火，因此它发出的热和光完全是死的。由此可以得出结论，这些知识来自经由灵界进入自然界的最低形式或最外层的神性流注。

“当观察昆虫，看到它们在一种特有的爱之喜悦地驱使下，急切地寻求从地上捆绑的状态转变为有点类似天堂的状态时，谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据。为了实现这个目的，它们爬到合适的地方，把自己织进一个茧里，因而可以说将自己置于一个子宫，从那里再次出生；它们在那里变成蝶蛹、蛹、若虫，最后变成蝴蝶；当它们经历了这种蜕变，并照其物种而披上美丽的翅膀时，它们就会飞入空中，就像飞入自己的天堂，在那里愉快地玩耍，婚配，产卵，为自己留下后代；在这种状态下，它们用从花中汲取的甘甜可口的食物来滋养自己。凡在自然界的可见事物中看到支持神性证据的人，谁不能在这些昆虫的幼虫阶段看到人类尘世状态的形像，在它们成为蝴蝶时看到人类天堂状态的形像？那些确认支持自然的人也看到这些事实，却从思想上拒绝人类的天堂状态，只将其称为自然的运作。

“当研究关于蜜蜂的众所周知的事实时，谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据。蜜蜂知道如何从玫瑰和花朵中采集蜂蜡、吸食花蜜，建造像小房子一样的蜂室，按城市的样式来排列它们，有进出的通道；它们从远处嗅到花草的香气，从中采集建房用的蜂蜡和可作食物的花蜜，并满载这些东西径直飞回自己的蜂巢，从而为即将到来的冬天提供食物，就好像它们预见到冬天的到来。它们还立了一位女主人为自己的王后，通过她繁殖后代；它们在自己上面为她建造宫室，在周围设置警卫。当她的时间到来时，在被称为雄蜂的警卫们的陪伴下，她逐个蜂室产卵，她的随从则将这些卵密封起来，免得它们被空气伤害。新的一代就这样出生了；当这一代达到能重复这一过程的年龄时，它就被逐出蜂巢，新的蜂群首先聚集成一个群体，以免分散，然后飞出去另觅家园。约在秋季时分，那些既没有供应任何蜂蜡，也没有供应任何蜂蜜的雄蜂就被带出来，并被剥去翅膀，以防止它们飞回来消耗食物，因为它们没有为这些食物劳力。从这一事实和其它许多事实可以看出，鉴于这些昆虫为人类所发挥的功用，它们通过经由灵界而来的神性流注而接受了一种类似世人，事实上类似天堂天使的一种政府形式。

“凡具有健全理性的人，谁看不出自然界不可能是这一切的源头？也就是说，蜜蜂不是从自然界中获得它们的本能的。自然界所源于的太阳，与堪比并类似天堂政府的一种政府有什么共同之处呢？也就是说，它没有像天堂那样的政府形式。从表现在动物当中的这些和类似事实中，一个承认并敬拜自然的人会确认支持自然，而一个承认并敬拜神的人则确认支持神；因为属灵人在它们身上看到属灵事物，而属世人在它们身上只看到属世事物，因而各自都照着自己的性质来看。就我本人而言，这些事对我来说就是证据，证明神性流注从灵界进入自然界。此外，请考虑一下，除非假设神性从自己的智慧通过灵界流入，否则你是否能够分析思考任何政府形式、任何文明法律、任何道德美德，或任何属灵真理。至于我自己，我不能如此行，也从来没有如此行。26年以来，我不断可感知且显著地观察这种流注；因此，我是根据我所知道的来说的。

“大自然能视功用为目的，并按顺序和形式来安排功用吗？唯有一位智者能如此行；唯独智慧无限的神才能如此组织并形成宇宙。还有谁能为人类预见并提供食物和衣服，从田里的出产，地上的果实和动物中提供食物和衣服呢？其中一个不可思议的事实是，那些被称为蚕的微不足道的昆虫给女人和男人穿上丝绸，华美地装扮他们，上至王后和国王，下至男仆和女佣；像蜜蜂这样微不足道的昆虫都会为照亮圣殿和宫殿，或教堂和大厅的灯而提供蜂蜡。这一切和更多事实都是确凿的证据，证明神从祂自己那里通过灵界运作发生在自然界的一切事。

“对此，我必须补充以下事实：在灵界，我看见过那些从自然界的可见事物中确认支持自然的人，直到他们成为无神论者。在属灵之光中，他们的理解力似乎下面敞开，上面关闭，因为他们在思维中向下看大地，而不是向上看天堂。在其形成理解力最低部分的感官官能之上，可以看到一种闪耀着地狱之火的面纱或遮盖物，有时黑如烟灰，有时乌青如死尸。因此，要让每个人都警惕这些支持自然的确认；让他确认支持神；材料并不缺乏。”

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。