12.⑸若愿意，人类理性能通过世间的诸多现象发觉和确信存在一位神，祂是一。这一真理可通过世上无数可见事物得以证实；因为整个宇宙就象一个大舞台，有关“存在一位神，祂是一”的证据在这个舞台上层出不穷。我引用下面的灵界记事来证明这一点：
有一次，我正与天使交谈，一些尘世来的新灵来了。看到他们，我向他们表示欢迎，并告诉他们很多他们此前所不知道的有关灵界的真相。谈话结束后，我问他们从尘世带来多少有关神和自然的知识。“这个嘛，”他们说，“自然执行整个受造宇宙中所进行的一切运作。创世之后，神就将这种能力和力量归给了自然，并将其铭刻在它上面；神只是维持并保护这力量，免得它消失。所以，地上万物的萌发、产生或再生，现在都归因于自然。”我回答说，自然凭自身不能执行任何运作，而是神藉着自然这样做的，而是神通过自然来运行。他们要求证据，于是我说：“那些相信神的运作可见于自然界的一切细节之人，同样能从这个世界找出诸多现象来支持他们对神的信仰，甚至比支持自然的还要多。
“因为那些寻求证据支持神性运作于自然界一切细微之物中的人，会细心观察可见于动植物繁殖中的奇事。如植物的繁殖，他们发现：把一粒小种子丢进土里，它就会发出根来，根又会长出茎，然后相继开枝散叶，开花结果，直到结出新种子，就好象这种子知道自己借以重新开始的先后次序或发展过程一样。稍具理性者，谁会以为纯然是火的太阳知道这一切？或这太阳能将产生这类效果、着眼于这类功用的能力赋予它的热和光？凡理性提升者，看到并反思这些事时，必会得出结论：它们来自拥有无限智慧的那一位，即来自神。那些承认神性运作于自然界一切细节中的人，在看到这些事时，都会确认这个结论。另一方面，那些不承认的人则用他们脑袋后面而非前面的理性眼光看待这些事。这些人就是诸如一切思想观念皆从身体感官获得，并证实感官谬论，说：“难道你没看到这太阳凭它的热和光产生所有这些事物吗？看不到的东西什么也不是。
“那些确认支持神性的人会认真观察他们在动物繁殖过程中所看到的奇事。先说说蛋，它包含藏在其精子中的雏鸟，还包含雏鸟的形成、孵化后整个成长过程、直到长成父母样式的小鸟所需的一切。此外，如果我们想到一般的飞行生物，深思的头脑会被有关它们的奇事所震撼；无论最小的还是最大的，无论不可见的还是可见的，即无论细小的昆虫还是飞禽和大型走兽，都拥有视、嗅、味、触的感觉器官；也有能使它们飞翔或行走的运动器官或肌肉；还有附于心肺、受大脑支配的脏腑。诚然，那些将一切归于自然的人会看到这些事，但他们仅仅将其当成事实来看，并声称它们是自然的产物。之所以这样说，是因为他们的心思从神性那里转离。从神性那里转离使得他们无法对所看到的自然界中的奇妙现象进行理性思考，更不用说作属灵地思考。其思维局限于感官和物质，以致他们只在自然界内并通过自然界思考，而非越过它。他们与动物的区别仅在于，他们享有理性能力，也就是说，若愿意便能理解。
“那些将一切思维从神性那里转离，从而变得肉体感官之人永远想不到，肉眼的视觉如此粗糙和物质化，以致它将很多小昆虫看成一个模糊的物体；然而，它们当中的每一个都为着感觉和运动而被有机组织起来，因而被赋予纤维和血管，有纤细的心脏、肺管、脏腑和大脑；这些由自然界中最纯的元素构成，这些结构对应其最低等的生命，它们最细微的部位藉此分别被驱动。想想我们肉体视觉的粗糙，许多这类昆虫（其中每一个都具有无数部位）看似一个细微的模糊物体，而感官人仅竟据此思考并得出结论，可见其心智何等迟钝，他们必在属灵事物上陷入何等黑暗。
“若愿意，谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据；每当他思想神，思想祂在创造宇宙时的全能、在维护宇宙时的全在时，更能做到这一点；例如，当他看到空中各种飞鸟都知道自己的食物及觅食之处，能凭视觉和声音识别同伴，在其它种类中分辨哪些是友，哪些是敌；它们知道如何求偶婚配，能娴熟地建造巢穴，并在里面产蛋，然后孵化它们，还知道孵化的时期；孵出幼雏后，它们精心呵护之，将其覆佑在翅膀下，喂养它们，直到它们能照顾自己、履行类似职责为止。凡愿意思考神性经由灵界流入尘世者，都能在这些生物中看到神。而且，若愿意，他还会发自内心说，太阳及其热与光不可能是这类知识的源头，因为作为自然界源头和本质的尘世太阳纯粹是火，所以它放射的热和光完全是死的；因此，他会得出以下结论：这些知识来自神性经由灵界进入自然界最表层的流注。
“谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据。如当他观察毛虫时，看到它们在特有之爱的喜悦驱动下，渴望从地上的状态转变为类似天堂的状态。为此它们爬到合适的地方，将自己包裹在一个遮蔽物中，因而仿佛将自己置于一个子宫里，在那里重生；它们还在那里逐渐蜕变成茧、蛹、幼虫，最后成蝶；经过这样的蜕变后，它们各按其类着上美丽的翅膀飞入空中，犹如进入它们的天堂；它们在空中快活玩耍，婚配，产卵，预备抚养后代，与此同时，还从花朵中吸取甘甜美味的食物来滋养自己。凡在自然界的可见事物中看到支持神性的证据之人，谁不能在这些如毛虫之类的小生物身上看到人的尘世状态的某种形像？在这些如蝴蝶之类的生物身上看到人的天堂状态的某种形像？那些确认支持自然之人看到同样的现象后，却从思想上拒绝人的天堂状态，只将其称为自然的运作。
“谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据。如当他研究蜜蜂时，就会了解到，蜜蜂知道如何从玫瑰和花丛中采集蜂蜡、吸食花蜜；知道如何建造类似小房子的蜂室，并将它们布置成一座城市的样式，还有进出的街道；它们远远地就能嗅到花草的芳香，然后从中采集建房用的蜂蜡和作为食物的花蜜，并满载这些东西径直飞回自己的蜂巢。它们就这样为即将来临的冬天预备食物，好象它们预见到这一点。它们还指定一个女主人作为自己的王后，通过她繁殖后代；它们在上面为她建造宫室，并在周围安置警卫。分娩之际，蜂后在叫做雄蜂的‘警卫’陪伴下，逐个蜂室产卵，然后她的随从便将这些卵密封起来，以免被空气伤害。新的一代就这样出生了；等到这一代达到能重复上述过程的适当年龄，它就被逐出蜂巢，新蜂群首先聚集成一团，以免分离，然后四处飞行另觅家园。约在秋季时分，那些没有提供蜂蜡或花蜜的雄蜂就被带出来，并被剥去翅膀，以免它们飞回来消耗食物，因为它们没有为这些食物劳力。由此及其它现象可以看出，鉴于这些小昆虫为人类所发挥的功用，它们凭神性经由灵界的流注而接收一种类似世人，确切地说，类似天堂天使那样的治理模式。
“凡理智健全者，谁看不出尘世不可能是所有这一切的源头？作为自然界源头的太阳，与效仿和类似天堂治理模式有何共同之处？从这些动物所展现的这些及类似事实，既能使一个承认和敬拜自然的人确认支持自然，也能使一个承认和敬拜神的人确认支持神；因为属灵人在它们里面看见属灵事物，而属世人则从中看见属世事物，因而各自都取决于其本性。就我自己而言，这类事物就是从神而来的流注经灵界进入尘世的明证。试想一下，若不假定有一个凭自己的智慧经由灵界的神性流注，你们还能否分析思考什么政府形式、世间法律、道德美德或属灵真理？至于我本人，这是不可能的，永远也不可能。我对这种流注的觉察和感受现已持续了二十六年；因此，我能立此声明作为一个见证。
“自然界能以功用为目的，并将功用安排得井然有序吗？唯有一位智者才能做到这一切；而唯独拥有无限智慧的神，才能安排并形成整个宇宙。还有谁能预见和供应人类衣食？衣食皆出自田地的出产，地上的果实和动物。其中一个奇迹是：那些被称为蚕的不起眼的小虫子，居然用蚕丝为人类提供衣裳，华美地装扮男男女女，上至国王王后，下至男仆女佣；象蜜蜂这样微不足道的小昆虫都会提供蜡烛用的蜂蜡，使得圣殿和宫殿灯火通明。所有这些以及更多奇迹都是确凿证据，证明神凭祂自己经由灵界执行在自然界进行的一切运作。
“对此，我再补充以事实：在灵界，我见过那些凭世间可见事物确认支持自然的人，他们逐渐沦为无神论者；在属灵的光照下，这种人的理解力看似向下开放，向上关闭。这是因为他们的思维向下注视尘世，而不是向上仰望天堂。其感官官能之上，也就是理解力的最低层有一种能看到地狱之火的遮光板，有时黑如煤烟，有时灰如死尸。所以，要谨防通过这些确认支持自然，而是确认支持神，这并不缺乏材料。”

893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381, 3382, 4286节)。