史威登堡神学著作
12.⑸若愿意,人类理性能通过世间的诸多现象发觉和确信存在一位神,祂是一。这一真理可通过世上无数可见事物得以证实;因为整个宇宙就象一个大舞台,有关“存在一位神,祂是一”的证据在这个舞台上层出不穷。我引用下面的灵界记事来证明这一点:
有一次,我正与天使交谈,一些尘世来的新灵来了。看到他们,我向他们表示欢迎,并告诉他们很多他们此前所不知道的有关灵界的真相。谈话结束后,我问他们从尘世带来多少有关神和自然的知识。“这个嘛,”他们说,“自然执行整个受造宇宙中所进行的一切运作。创世之后,神就将这种能力和力量归给了自然,并将其铭刻在它上面;神只是维持并保护这力量,免得它消失。所以,地上万物的萌发、产生或再生,现在都归因于自然。”我回答说,自然凭自身不能执行任何运作,而是神藉着自然这样做的,而是神通过自然来运行。他们要求证据,于是我说:“那些相信神的运作可见于自然界的一切细节之人,同样能从这个世界找出诸多现象来支持他们对神的信仰,甚至比支持自然的还要多。
“因为那些寻求证据支持神性运作于自然界一切细微之物中的人,会细心观察可见于动植物繁殖中的奇事。如植物的繁殖,他们发现:把一粒小种子丢进土里,它就会发出根来,根又会长出茎,然后相继开枝散叶,开花结果,直到结出新种子,就好象这种子知道自己借以重新开始的先后次序或发展过程一样。稍具理性者,谁会以为纯然是火的太阳知道这一切?或这太阳能将产生这类效果、着眼于这类功用的能力赋予它的热和光?凡理性提升者,看到并反思这些事时,必会得出结论:它们来自拥有无限智慧的那一位,即来自神。那些承认神性运作于自然界一切细节中的人,在看到这些事时,都会确认这个结论。另一方面,那些不承认的人则用他们脑袋后面而非前面的理性眼光看待这些事。这些人就是诸如一切思想观念皆从身体感官获得,并证实感官谬论,说:“难道你没看到这太阳凭它的热和光产生所有这些事物吗?看不到的东西什么也不是。
“那些确认支持神性的人会认真观察他们在动物繁殖过程中所看到的奇事。先说说蛋,它包含藏在其精子中的雏鸟,还包含雏鸟的形成、孵化后整个成长过程、直到长成父母样式的小鸟所需的一切。此外,如果我们想到一般的飞行生物,深思的头脑会被有关它们的奇事所震撼;无论最小的还是最大的,无论不可见的还是可见的,即无论细小的昆虫还是飞禽和大型走兽,都拥有视、嗅、味、触的感觉器官;也有能使它们飞翔或行走的运动器官或肌肉;还有附于心肺、受大脑支配的脏腑。诚然,那些将一切归于自然的人会看到这些事,但他们仅仅将其当成事实来看,并声称它们是自然的产物。之所以这样说,是因为他们的心思从神性那里转离。从神性那里转离使得他们无法对所看到的自然界中的奇妙现象进行理性思考,更不用说作属灵地思考。其思维局限于感官和物质,以致他们只在自然界内并通过自然界思考,而非越过它。他们与动物的区别仅在于,他们享有理性能力,也就是说,若愿意便能理解。
“那些将一切思维从神性那里转离,从而变得肉体感官之人永远想不到,肉眼的视觉如此粗糙和物质化,以致它将很多小昆虫看成一个模糊的物体;然而,它们当中的每一个都为着感觉和运动而被有机组织起来,因而被赋予纤维和血管,有纤细的心脏、肺管、脏腑和大脑;这些由自然界中最纯的元素构成,这些结构对应其最低等的生命,它们最细微的部位藉此分别被驱动。想想我们肉体视觉的粗糙,许多这类昆虫(其中每一个都具有无数部位)看似一个细微的模糊物体,而感官人仅竟据此思考并得出结论,可见其心智何等迟钝,他们必在属灵事物上陷入何等黑暗。
“若愿意,谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据;每当他思想神,思想祂在创造宇宙时的全能、在维护宇宙时的全在时,更能做到这一点;例如,当他看到空中各种飞鸟都知道自己的食物及觅食之处,能凭视觉和声音识别同伴,在其它种类中分辨哪些是友,哪些是敌;它们知道如何求偶婚配,能娴熟地建造巢穴,并在里面产蛋,然后孵化它们,还知道孵化的时期;孵出幼雏后,它们精心呵护之,将其覆佑在翅膀下,喂养它们,直到它们能照顾自己、履行类似职责为止。凡愿意思考神性经由灵界流入尘世者,都能在这些生物中看到神。而且,若愿意,他还会发自内心说,太阳及其热与光不可能是这类知识的源头,因为作为自然界源头和本质的尘世太阳纯粹是火,所以它放射的热和光完全是死的;因此,他会得出以下结论:这些知识来自神性经由灵界进入自然界最表层的流注。
“谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据。如当他观察毛虫时,看到它们在特有之爱的喜悦驱动下,渴望从地上的状态转变为类似天堂的状态。为此它们爬到合适的地方,将自己包裹在一个遮蔽物中,因而仿佛将自己置于一个子宫里,在那里重生;它们还在那里逐渐蜕变成茧、蛹、幼虫,最后成蝶;经过这样的蜕变后,它们各按其类着上美丽的翅膀飞入空中,犹如进入它们的天堂;它们在空中快活玩耍,婚配,产卵,预备抚养后代,与此同时,还从花朵中吸取甘甜美味的食物来滋养自己。凡在自然界的可见事物中看到支持神性的证据之人,谁不能在这些如毛虫之类的小生物身上看到人的尘世状态的某种形像?在这些如蝴蝶之类的生物身上看到人的天堂状态的某种形像?那些确认支持自然之人看到同样的现象后,却从思想上拒绝人的天堂状态,只将其称为自然的运作。
“谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据。如当他研究蜜蜂时,就会了解到,蜜蜂知道如何从玫瑰和花丛中采集蜂蜡、吸食花蜜;知道如何建造类似小房子的蜂室,并将它们布置成一座城市的样式,还有进出的街道;它们远远地就能嗅到花草的芳香,然后从中采集建房用的蜂蜡和作为食物的花蜜,并满载这些东西径直飞回自己的蜂巢。它们就这样为即将来临的冬天预备食物,好象它们预见到这一点。它们还指定一个女主人作为自己的王后,通过她繁殖后代;它们在上面为她建造宫室,并在周围安置警卫。分娩之际,蜂后在叫做雄蜂的‘警卫’陪伴下,逐个蜂室产卵,然后她的随从便将这些卵密封起来,以免被空气伤害。新的一代就这样出生了;等到这一代达到能重复上述过程的适当年龄,它就被逐出蜂巢,新蜂群首先聚集成一团,以免分离,然后四处飞行另觅家园。约在秋季时分,那些没有提供蜂蜡或花蜜的雄蜂就被带出来,并被剥去翅膀,以免它们飞回来消耗食物,因为它们没有为这些食物劳力。由此及其它现象可以看出,鉴于这些小昆虫为人类所发挥的功用,它们凭神性经由灵界的流注而接收一种类似世人,确切地说,类似天堂天使那样的治理模式。
“凡理智健全者,谁看不出尘世不可能是所有这一切的源头?作为自然界源头的太阳,与效仿和类似天堂治理模式有何共同之处?从这些动物所展现的这些及类似事实,既能使一个承认和敬拜自然的人确认支持自然,也能使一个承认和敬拜神的人确认支持神;因为属灵人在它们里面看见属灵事物,而属世人则从中看见属世事物,因而各自都取决于其本性。就我自己而言,这类事物就是从神而来的流注经灵界进入尘世的明证。试想一下,若不假定有一个凭自己的智慧经由灵界的神性流注,你们还能否分析思考什么政府形式、世间法律、道德美德或属灵真理?至于我本人,这是不可能的,永远也不可能。我对这种流注的觉察和感受现已持续了二十六年;因此,我能立此声明作为一个见证。
“自然界能以功用为目的,并将功用安排得井然有序吗?唯有一位智者才能做到这一切;而唯独拥有无限智慧的神,才能安排并形成整个宇宙。还有谁能预见和供应人类衣食?衣食皆出自田地的出产,地上的果实和动物。其中一个奇迹是:那些被称为蚕的不起眼的小虫子,居然用蚕丝为人类提供衣裳,华美地装扮男男女女,上至国王王后,下至男仆女佣;象蜜蜂这样微不足道的小昆虫都会提供蜡烛用的蜂蜡,使得圣殿和宫殿灯火通明。所有这些以及更多奇迹都是确凿证据,证明神凭祂自己经由灵界执行在自然界进行的一切运作。
“对此,我再补充以事实:在灵界,我见过那些凭世间可见事物确认支持自然的人,他们逐渐沦为无神论者;在属灵的光照下,这种人的理解力看似向下开放,向上关闭。这是因为他们的思维向下注视尘世,而不是向上仰望天堂。其感官官能之上,也就是理解力的最低层有一种能看到地狱之火的遮光板,有时黑如煤烟,有时灰如死尸。所以,要谨防通过这些确认支持自然,而是确认支持神,这并不缺乏材料。”
815a.启13:11.“ 我又看见另一只兽从地里上来”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认,以及由此对教会真理的歪曲。这从“两只兽”的含义清楚可知:本章论述的这“两只兽”是指对“龙”所表示的那些事物的确认,因为“龙”尤表唯信(参看AE 714节);“从海里上来的兽”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(也可参看AE 774节);因此,这只“兽”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认,以及由此对教会真理的歪曲。这两只“兽”进一步描述了“龙”,这一点从这一章的2、4、11节经文明显看出来。此外,任何异端信条都可以通过两种方法被确认,即:来自属世人的推理和来自圣言字义的确认;这两种方法就是这两只“兽”所表示的。前一只“兽”表示来自属世人的推理,因为那只兽是从海里上来的,而“海”表示人的属世层;但这只“兽”表示来自圣言字义的确认,因为它是从地里上来的,而“地”表示圣言所在的教会。这“兽”也表示对圣言的歪曲,因为圣言若非被歪曲,永远不可能确认一个虚假信条。事实上,圣言的一切都是真理;因此,一切真理都能从圣言得到确认,而虚假是决无可能的,这可从前面所说的,以及本章接下来所说的清楚看出来。
815b.由于前面(AE 785节)从圣言引用了提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”的经文,所以现在我要引用提到“信或信心”(译注:faith,译者多译为信心,偶尔译为信)和“相信或信”(译注:believing,译者多译为信)的经文,但只从福音书中引用,不从使徒书信中引用,因为福音书里面有主自己的话,这些话都包含灵义在里面,与天堂的直接交流通过灵义实现;而使徒的著作里面没有灵义,尽管它们都是对教会有用的书。
下面是提到“信心或信”(faith)和“相信或信”(believing)的圣言经文。马太福音:
有一个百夫长来到主这里,说,主啊,我不配你到我屋檐下;只要你说一句话,我的僮仆就必得医治。耶稣听见就希奇,对跟随祂的人说,我实在告诉你们,这么大的信心,就是在以色列,我也没有遇见过。祂对百夫长说,你去吧,照你所相信的给你作成了;他的僮仆就在那时刻医好了。(马太福音8:8, 10, 13)
主之所以照他们的信医治这个人和其他人,是因为那时要建立的教会的第一和首要的事就是,他们要相信主是全能的神,没有这种信,教会就无法建立起来。因为主是天堂的神和大地的神,若不承认祂的神性(这承认就是信),与主的结合是不可能的。百夫长显然承认主是全能的神,因为他说:“我不配你到我屋檐下;只要你说一句话,我的僮仆就必得医治。”
同一福音书:
有一个患血漏的女人摸耶稣的衣裳繸子;因为她在自己里面说,我若只摸得着祂的衣裳,就必得医治。耶稣转过来看见她,就说,女儿,放心,你的信使你痊愈;就在那一刻,她就得了医治。(马太福音9:20–22)
又:
他们把一个躺在床上的瘫痪病人带到耶稣面前;耶稣见他们的信心,就对瘫痪病人说,放心吧,你的罪赦了。起来,拿起你的床往家去吧!(马太福音9:2–7; 路加福音5:19–25)
又:
有两个瞎子喊着说,大卫的子孙,可怜我们吧。耶稣对他们说,你们相信我能作这事吗?他们对祂说,主啊,是的。于是耶稣摸他们的眼睛,说,照你们的信心给你们作成吧;他们的眼睛就开了。(马太福音9:27–30)
病人得医治所凭的这信不是指其它信,而是指被称为历史的信,那时这信也是神迹的信。因此,那时有许多人靠这信行神迹。这信就是,主是全能的,因为祂能凭自己行神迹;因此,祂也允许自己被敬拜,但旧约的众先知不是这种情况,他们没有被敬拜。但在这历史的信成为得救的信以先,必须始终有这历史的信;因为当人从圣言学习真理,并照之生活时,历史的信就在他里面变成得救的信。
又:
有一个迦南妇人,她女儿被鬼附得甚苦,就来拜耶稣说,主啊,帮助我。耶稣对她说,你的信心是大的;照你所愿的给你作成吧;她的女儿就得了医治。(马太福音15:22–28)
约翰福音:
有一个大臣,他的儿子患病了,在他儿子死之前找耶稣医治他。耶稣对他说,去吧,你儿子活了;那人就相信耶稣对他说的话。他的仆人迎见他,说你的儿子活了。因此,他和他全家就都相信了。(约翰福音4:46–53)
同一福音书:
耶稣遇见那被祂治好的生来瞎眼的人,对他说,你相信神的儿子吗?他回答说,主啊,谁是祂,好让我相信祂呢?耶稣对他说,你已经看见祂,这同你说话的就是祂。他说,主啊,我相信;就拜耶稣。(约翰福音9:35–38)
路加福音:
耶稣对死了女儿的管会堂的说,不要怕,只要相信,她必得痊愈;那女儿就复活了。(路加福音8:50, 55)
同一福音书:
主治好的十个麻风病人中,有一个是撒玛利亚人,他回来脸伏在耶稣的脚旁;耶稣对他说,起来,去吧;你的信使你痊愈。(路加福音17:15, 16, 19)
又:
耶稣对瞎子说,你的信救了你;瞎子立刻看见了。(路加福音18:42, 43)
马可福音:
当门徒不能医治一个人的儿子,他被哑巴的灵附着时,耶稣对他们说;耶稣对他说,你若能相信,在相信的人,一切事都有可能;孩子的父亲流着泪喊着说,主啊,我相信,求你帮助我的不相信;他就得了医治。(马可福音9:17, 23, 24)
对主的信治好这些人的原因有三个:第一,他们承认主的神性全能,承认祂是神。第二,信就是承认,直觉来自承认;来自承认的一切直觉都会使另一个人同在或出现,这在灵界是很常见的事。因此,在这种情况下,直觉来自对主的全能的承认。当主将要建立一个新教会时,正是出于这种承认,他们是最先拥有对主的一种直觉的,或说是首先仰望主的。由此清楚可知,此处的信是什么意思。第三个原因是,主所医治的一切疾病都代表、因而表示对应于这些属世疾病的属灵疾病;属灵的疾病只能被主医治,事实上通过仰望祂的神性全能,以及生活的悔改被医治。这就是为何有时祂说:“你的罪赦了;去吧,不要再犯罪了。”他们的神迹之信也代表并表示这信;但主医治属灵疾病所凭的信只有通过来自圣言的真理和照之的生活才能被赐下;真理本身和遵行它们的生活本身构成信的品质。不过,接下来的内容会详述这一点。
约翰福音:
当拉撒路死了时,他姐姐说,主啊,他这时必是臭了。耶稣对她说,我不是对你说过,你若相信,就必看见神的荣耀吗?(约翰福音11:39, 40)
路加福音:
耶稣对那妇人,就是眼泪湿了耶稣的脚,用自己的头发擦干,又亲吻祂的脚,还把香膏抹上的罪人说,你的罪赦了;你的信救了你,平安地去吧!(路加福音7:38, 48, 50)
从这些话清楚看出,正是对主全能的信医治了他们,也同样是这信赦了他们的罪,也就是除去他们的罪。原因在于,这个女人不仅信主的神性全能,还爱祂;因为她亲吻主的脚。因此,主说“你的罪赦了,你的信救了你”,因为信使得主的神性同在或出现,爱则进行结合。然而,对主来说,同在却不结合是可能的;由此明显可知,拯救人的,是来自爱的信。
又:
在船上,耶稣对门徒说,你们这小信(little faith)的人哪,为什么害怕呢?于是起来,斥责风和海,就大大平静了。(马太福音8:26; 马可福音4:39–41; 路加福音8:24, 25)
又:
彼得按主的吩咐,从船上下来,在水上走;但当风变强时,就害怕,将要沉下去,便大喊,主啊,救我!耶稣立刻抓住他的手,说,你这小信(little faith)的人哪,为什么疑惑呢?(马太福音14:28–31)
又:
当门徒不能医治疯子时,主对他们说,唉!这又不信又乖僻的世代啊,我和你们在一起要到几时呢?耶稣就医好了他;祂对门徒说,他们不能医治他,是因他们不相信。(马太福音17:14等)
又:
耶稣来到自己的家乡,在那里,他们都厌弃祂;耶稣说,一个先知,除了在自己的家乡和自己的家之外,没有不受尊敬的。耶稣因为他们不相信,就不在那里行许多异能了。(马太福音13:57, 58)
当门徒不能奉主的名行神迹时,主称他们为“小信的人”,祂因他们的不相信而不能在自己的家乡行神迹,因为门徒的确相信主是弥赛亚或基督,以及神的儿子,先知在圣言中所写的那一位;然而,他们却不相信祂是全能的神,父耶和华就在祂里面;只要他们相信祂是一个人,同时却不相信祂是神,那么全能所属的祂的神性就不能凭信而与门徒同在。因为信使主同在,如前所述;但只信作为一个人的祂不会使祂的神性全能同在。由于同样的原因,如今世上那些只仰望祂的人身,却不同时仰望祂的神性之人不能得救;苏西尼派和阿里乌派就是这种情况。
出于类似的原因,主不能在自己的家乡行神迹,因为在那里,他们从小就看见祂和其他人一样;因此,他们不能将对祂神性的观念附在这个看见上;如果这种观念不存在,那么主的确存在于一个人里面,但不是与神性全能一起存在于他里面;因为信照着对主的感知的性质或品质而使主存在于人里面。人不承认其它的事,从而弃绝它们。为叫主可以通过信在人里面实现或运作某事,主的神性必须存在于人里面,而不是存在于他外面。
约翰福音:
众人中间有许多人信了耶稣,说,基督来的时候,祂所行的迹象岂能比这人所行的更多吗?(约翰福音7:31)
马可福音:
信的人必有这些迹象随着他们,就是:奉我的名赶鬼;用新舌头说话;他们拿起蛇;若喝了什么致命之物,也必不能伤害他们;他们给病人按手,病人就可痊愈。他们出去,到处宣讲,主与他们一同工作,用迹象随着,证实圣言。(马可福音16:17–20)
由于犹太民族唯因神迹而相信耶和华,所以很明显,此处所指的,是一种神迹之信,而不是得救之信。因为他们是外在人,外在人只被外在事物打动去进行神性敬拜,如强力冲击心智的神迹。此外,对一个新教会将在其中建立的人来说,神迹之信也是最初的信;对当今基督教界的所有人来说,这种信同样是最初的信,这就是为何主所行的神迹被描述,还被传讲。因为对所有人来说,最初的信是一种历史的信,后来,当人通过他的生活变得属灵时,这信就变成得救之信。事实上,首先要相信的是,主是天地之神,祂是全能、全在、全知、无限,并与父为一。知道这些事是必须的;但只要它们只是知识,或说只是被知道,它们就是历史的;历史的信使得主同在,因为它是来自主的神性性质的一种对主的直觉。然而,这信不拯救人,直到人过信仰的生活,也就是仁爱的生活;因为那时,他意愿并实行他所相信的,意愿和实行属于爱,爱与信使之同在的那一位结合。至于门徒所行的神迹,以及他们在基督教会开始时所行的神迹,如赶鬼,用新舌头说话等等,表示什么,可参看前文(AE 706c节)。
马太福音:
耶稣说,我实在告诉你们,你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说,你从这边挪到那边,它也必挪去;并且为你们,没有一件事是不可能的。(马太福音17:14–20)
马可福音:
要对神有信心;因为我实在告诉你们,无论何人对这座山说,你当被拔起来,抛在海里,他心里不疑惑,只相信他所说的必成,他所说的就必给他作成。所以我告诉你们,凡你们祷告所求的,无论是什么,只要相信你们必得着它们,就必拥有它们。(马可福音11:22–24)
马太福音:
耶稣对门徒说,你们若有信心,不疑惑,不但能行无花果树上所行的事,就是对这座山说,你被拔起来,抛在海里,也必作成。只要相信我,无论你们求什么,就必得着。(马太福音21:21, 22)
路加福音:
你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这棵桑树说,你要拔起根来,栽在海里,它也会服从你们。(路加福音17:6)
这些事不可以照着这些话来理解,这一点从以下事实明显看出来:这些话是对门徒说的,即:你们若有信心像一粒芥菜种,就能将一座山或一棵桑树拔起离开其位置,并把它抛在海里;无论他们求什么,就必得着。然而,每个人只要有信,就必得着凡他所求的,并不符合神序;门徒将一座山或一棵桑树拔起离开其位置,并把它抛在海里也不符合神序。相反,此处的“信”是指来自主的信;因此,它被称为“对神的信”,那些处于来自主的信之人只求有助于主的国和自己得救的东西;他们不想要其它东西;因为他们心里说:“我为什么求无助于这种功用的东西呢?”因此,他们若真的去求除了他们从主那里被恩准去求的东西之外的任何东西,就不可能有对神的信,也就是说,不可能有来自主的信。事实上,天堂天使不可能渴望,从而去求别的任何东西;即便这样做,他们也决不相信他们会得着它。主之所以把这信比作将一座山或一棵桑树抛在海里的能力和力量,是因为主无论在此处,还是在圣言的别处,都通过对应说话;因此,这些话必须属灵地来理解。因为一座“山”表示对自我和世界的爱,因而表示对邪恶的爱;一棵“桑树”表示这爱的信,也就是对来自邪恶的虚假的信,“海”表示地狱;因此,“靠着对神的信拔起一座山,把它抛在海里”表示把这些爱扔进地狱,这些爱本身是极其邪恶的,是属魔鬼的;对来自邪恶的虚假的信也是如此;这一切是通过来自主的信作成的。将来自主的信的能力和力量比作拔起一座山和一棵桑树,把它抛在海里,还因为在灵界,这些事真的会发生。在那里,对邪恶的这些爱有时看似山,对来自邪恶的虚假的信则看似一棵桑树。 一位天使靠着来自主的信,就能将这两者连根拔起,并把它们扔进地狱。一座“山”表示对主之爱,在反面意义上表示自我之爱(参看AE 405, 510节);一棵“无花果树”或一棵“桑树”表示在其良善和真理方面的属世人,在反面意义上表示在邪恶和虚假方面的属世人(参看AE 403节)。
815c.关于神迹之信,就说这么多。现在要从福音书中引用一些关于得救之信的经文,得救之信就是对来自对主之爱的真理的信。约翰福音:
摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫凡信祂的,不至灭亡,反得永生。神爱世人,甚至赐下祂的独生子,叫凡信祂的,不至灭亡,反得永生。信祂的人,不受审判;不信的人,已受了审判,他不信神独生子的名。(约翰福音3:14–19)
同一福音书:
父爱子,已将万有交在祂手里;信子的人有永生;不信子的人不得见永生,神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:35, 36)
又:
你们若不信我是祂,必要死在罪中。(约翰福音8:24)
又:
他们对耶稣说,我们当行什么,才算作神的工作呢?耶稣回答说,信 父所差来的,这就是神的工作。我就是生命的粮,到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。差我来的那位的旨意是这样,叫一切见子而信祂的人得永生,并且在末日我要叫他复活。这不是说有人看见过父,惟独与父同在的那一位,祂看见过父。我实在地告诉你们,信我的人有永生。我就是生命的粮。(约翰福音6:28, 29, 35, 40, 46–48)
又:
耶稣说,那听我话、又信差我来者的,就有永生,必不进入审判,而是出死入生。我实在地告诉你们,时刻将到,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了。父怎样在自己有生命,就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:24–26)
又:
耶稣喊着说,若有人渴了,就让他到我这里来喝,信我的人,就如经上所说的,从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这些话是指着信祂之人要受灵说的。(约翰福音7:37–39)
又:
耶稣说,我就是复活,就是生命;信我的人,虽然死了,也必活过来;凡活着信我的人必永远不死。(约翰福音11:25–27)
又:
耶稣喊着说,信我的人不是信我,而是信差我来的那位。我是光,到世上来,叫凡信我的,不住在黑暗里。若有人听见我的话却不相信,我不审判他;弃绝我、不领受我话的人,有一位审判他的,就是我所讲的话在末日要审判他。(约翰福音12:44–48)
又:
你们应当趁着有光,相信这光,使你们成为光明之子。(约翰福音12:36)
又:
你们心里不要愁烦;要相信神,也要相信我。(约翰福音14:1)
又:
凡接待耶稣的,就是相信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿子。(约翰福音1:12)
又:
有许多人看见祂的迹象,就相信了祂的名。(约翰福音2:23)
又:
记这些事,要叫你们相信耶稣是基督,是神的儿子,并且使你们信了,可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
马可福音:
耶稣对门徒说,你们往全世界去,传福音给一切受造物。相信而受洗的必然得救,不相信的必被定罪。(马可福音16:15, 16)
这些和其它经文描述了得救之信,就是相信主;相信主也是相信父,因为祂与父为一。“相信主或信主”表示不仅崇拜和敬拜祂,还从祂那里生活,当一个人照着来自主的圣言生活时,他就从祂那里生活;因此,“相信主或信主”就是相信祂使人重生,将永生赐给那些被祂重生的人。
“相信或信祂的名”与“相信或信祂”具有相同的含义,因为主的“名”表示用来敬拜祂,并且祂用来拯救人的信与爱的一切品质。这一切品质之所以由“祂的名”来表示,是因为在灵界,给人们所起的名字始终与他们的情感和生活一致;因此,每个人的品质单单从他的名字就能得知。所以当有人的名字被别人叫出来,这个名字所指的品质受到喜爱时,这个人就会同在或出现,两个人就像同伴和弟兄一样结合在一起。然而,主的品质是信和爱的一切,祂通过它们拯救人,因为这品质就是从祂发出的本质。因此,当人想到这品质时,主就与他同在,当这品质被爱时,主就与他结合。这就是为何那些相信祂名的人得永生。这清楚表明,一个人知道信和爱的品质,也就是知道主的“名”是多么有必要;还表明,爱这品质是多么有必要;这是通过实行主所吩咐的那些事实现的。此外,“耶稣”和“基督”这两个名字也涉及这个品质,因为“耶稣”表示拯救,“基督”或“弥赛亚”表示神性真理,它涵盖了信与爱的一切,包括知识、教义和生活。因此,当经上提到这些名字时,必须想到它们的品质,并且必须照之生活。这就是主在马太福音中所说这些话的意思:
耶稣说,若是你们中间有两个人在地上奉我的名一致同意他们所求的任何事,我在天上的父,必给他们作成。因为哪里有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)
主的确与所有人同在,而且祂的爱面向所有人;然而,人只有照着他对主的接受,以及对祂的爱和信才能被祂引领和拯救。
这清楚表明,对一个人来说,知道信和爱的品质,也就是知道主的名,而且也爱这品质是多么有必要,因为主只有通过祂的品质才能被爱。主自己教导说,必须照着圣言所规定的信和爱的品质靠近和敬拜主,而不是父:
没有人在任何时候看见过父,惟有子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又:
若不藉着祂,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
又:
因为父与祂为一。(约翰福音10:30)
因此,靠近父,而不是主,就是从一个中制造出两个,因而在主之外敬拜神性,尽管神性就在祂里面;这会摧毁人对主之神性的观念。由此再次明显看到这一真理:
相信子的人得永生。(约翰福音3:36)
主自己在约翰福音也教导,相信主就是相信父:
相信我的人不是相信我,而是相信差我来的那位;人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)
这些话的意思是,相信主的人不是相信与父分离的祂,而是相信在父里面的祂;因此,经上补充说:“看见我的,就看见那差我来的。”在约翰福音的另一处:
你们要相信神,也要相信我。(约翰福音14:1)
同一福音书:
腓力,我在父里面,父在我里面,你不相信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。我实在地告诉你们,我所做的工作,相信我的人也要做,因为我往父那里去。(约翰福音14:10–12)
又:
到那日,你们要奉我的名来求;我并不对你们说,我要为你们向父祈求,父自己爱你们,因为你们已经爱我,又相信我是从神出来的。我从父出来,到了世界;我又往父那里去。门徒说,因此我们相信你是从神出来的。(约翰福音16:26-28, 30)
“从父出来”表示从祂成孕,“往父那里去”表示与祂完全合一。“从父出来”表示从祂成孕,这一点从祂的成孕(马太福音1:18–25; 路加福音1:34, 35)很清楚地看出来。“往父那里去”表示与祂完全合一,这一点从如前所述,祂的人身通过十字架受难而得荣耀明显看出;因此,祂说“到那日,你们必奉我的名求”,不再奉父的名。
又:
多马说,我的主,我的神。耶稣对多马说,你因看见了我才相信;那没有看见就相信的有福了。(约翰福音20:28, 29)
正因主现在与被称为父的神性本身完全合一,所以多马称祂为他的主,他的神。在约翰福音的别处也一样:
父所分别为圣又差到世上来的,因为我说我是神的儿子,你们就向祂说,你亵渎了吗?我若不做我父的工作,你们就不必相信我;你们纵然不相信我,也当相信这些工作,叫你们又知道又相信父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:36–38)
犹太人不相信,这一点明显可见于约翰福音5:14–47; 10:24–26; 12:37–49; 马太福音21:31, 32。他们不相信是因为,他们想要一个弥赛亚高举他们,使他们的荣耀在世界上的所有民族之上;还因为他们完全是属世的,不是属灵的;又因为他们歪曲了圣言,尤其在圣言论述主、论述他们自己的地方。这些就是他们不相信的原因,这一点从如今犹太人的信仰也明显看出来,他们完全是属世的,几乎不知道,或不想知道关于主在天上的国的任何事。如今基督教界的人也不会相信主与父为一,因而是天地之神,这就是主在路加福音中的这些话的意思:
人子来的时候,在地上找得到信吗?(路加福音18:8)
不过,关于这个主题,主若愿意,我们将在别处予以详述。
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