12.⑸若愿意，人类理性能通过世间的诸多现象发觉和确信存在一位神，祂是一。这一真理可通过世上无数可见事物得以证实；因为整个宇宙就象一个大舞台，有关“存在一位神，祂是一”的证据在这个舞台上层出不穷。我引用下面的灵界记事来证明这一点：
有一次，我正与天使交谈，一些尘世来的新灵来了。看到他们，我向他们表示欢迎，并告诉他们很多他们此前所不知道的有关灵界的真相。谈话结束后，我问他们从尘世带来多少有关神和自然的知识。“这个嘛，”他们说，“自然执行整个受造宇宙中所进行的一切运作。创世之后，神就将这种能力和力量归给了自然，并将其铭刻在它上面；神只是维持并保护这力量，免得它消失。所以，地上万物的萌发、产生或再生，现在都归因于自然。”我回答说，自然凭自身不能执行任何运作，而是神藉着自然这样做的，而是神通过自然来运行。他们要求证据，于是我说：“那些相信神的运作可见于自然界的一切细节之人，同样能从这个世界找出诸多现象来支持他们对神的信仰，甚至比支持自然的还要多。
“因为那些寻求证据支持神性运作于自然界一切细微之物中的人，会细心观察可见于动植物繁殖中的奇事。如植物的繁殖，他们发现：把一粒小种子丢进土里，它就会发出根来，根又会长出茎，然后相继开枝散叶，开花结果，直到结出新种子，就好象这种子知道自己借以重新开始的先后次序或发展过程一样。稍具理性者，谁会以为纯然是火的太阳知道这一切？或这太阳能将产生这类效果、着眼于这类功用的能力赋予它的热和光？凡理性提升者，看到并反思这些事时，必会得出结论：它们来自拥有无限智慧的那一位，即来自神。那些承认神性运作于自然界一切细节中的人，在看到这些事时，都会确认这个结论。另一方面，那些不承认的人则用他们脑袋后面而非前面的理性眼光看待这些事。这些人就是诸如一切思想观念皆从身体感官获得，并证实感官谬论，说：“难道你没看到这太阳凭它的热和光产生所有这些事物吗？看不到的东西什么也不是。
“那些确认支持神性的人会认真观察他们在动物繁殖过程中所看到的奇事。先说说蛋，它包含藏在其精子中的雏鸟，还包含雏鸟的形成、孵化后整个成长过程、直到长成父母样式的小鸟所需的一切。此外，如果我们想到一般的飞行生物，深思的头脑会被有关它们的奇事所震撼；无论最小的还是最大的，无论不可见的还是可见的，即无论细小的昆虫还是飞禽和大型走兽，都拥有视、嗅、味、触的感觉器官；也有能使它们飞翔或行走的运动器官或肌肉；还有附于心肺、受大脑支配的脏腑。诚然，那些将一切归于自然的人会看到这些事，但他们仅仅将其当成事实来看，并声称它们是自然的产物。之所以这样说，是因为他们的心思从神性那里转离。从神性那里转离使得他们无法对所看到的自然界中的奇妙现象进行理性思考，更不用说作属灵地思考。其思维局限于感官和物质，以致他们只在自然界内并通过自然界思考，而非越过它。他们与动物的区别仅在于，他们享有理性能力，也就是说，若愿意便能理解。
“那些将一切思维从神性那里转离，从而变得肉体感官之人永远想不到，肉眼的视觉如此粗糙和物质化，以致它将很多小昆虫看成一个模糊的物体；然而，它们当中的每一个都为着感觉和运动而被有机组织起来，因而被赋予纤维和血管，有纤细的心脏、肺管、脏腑和大脑；这些由自然界中最纯的元素构成，这些结构对应其最低等的生命，它们最细微的部位藉此分别被驱动。想想我们肉体视觉的粗糙，许多这类昆虫（其中每一个都具有无数部位）看似一个细微的模糊物体，而感官人仅竟据此思考并得出结论，可见其心智何等迟钝，他们必在属灵事物上陷入何等黑暗。
“若愿意，谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据；每当他思想神，思想祂在创造宇宙时的全能、在维护宇宙时的全在时，更能做到这一点；例如，当他看到空中各种飞鸟都知道自己的食物及觅食之处，能凭视觉和声音识别同伴，在其它种类中分辨哪些是友，哪些是敌；它们知道如何求偶婚配，能娴熟地建造巢穴，并在里面产蛋，然后孵化它们，还知道孵化的时期；孵出幼雏后，它们精心呵护之，将其覆佑在翅膀下，喂养它们，直到它们能照顾自己、履行类似职责为止。凡愿意思考神性经由灵界流入尘世者，都能在这些生物中看到神。而且，若愿意，他还会发自内心说，太阳及其热与光不可能是这类知识的源头，因为作为自然界源头和本质的尘世太阳纯粹是火，所以它放射的热和光完全是死的；因此，他会得出以下结论：这些知识来自神性经由灵界进入自然界最表层的流注。
“谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据。如当他观察毛虫时，看到它们在特有之爱的喜悦驱动下，渴望从地上的状态转变为类似天堂的状态。为此它们爬到合适的地方，将自己包裹在一个遮蔽物中，因而仿佛将自己置于一个子宫里，在那里重生；它们还在那里逐渐蜕变成茧、蛹、幼虫，最后成蝶；经过这样的蜕变后，它们各按其类着上美丽的翅膀飞入空中，犹如进入它们的天堂；它们在空中快活玩耍，婚配，产卵，预备抚养后代，与此同时，还从花朵中吸取甘甜美味的食物来滋养自己。凡在自然界的可见事物中看到支持神性的证据之人，谁不能在这些如毛虫之类的小生物身上看到人的尘世状态的某种形像？在这些如蝴蝶之类的生物身上看到人的天堂状态的某种形像？那些确认支持自然之人看到同样的现象后，却从思想上拒绝人的天堂状态，只将其称为自然的运作。
“谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据。如当他研究蜜蜂时，就会了解到，蜜蜂知道如何从玫瑰和花丛中采集蜂蜡、吸食花蜜；知道如何建造类似小房子的蜂室，并将它们布置成一座城市的样式，还有进出的街道；它们远远地就能嗅到花草的芳香，然后从中采集建房用的蜂蜡和作为食物的花蜜，并满载这些东西径直飞回自己的蜂巢。它们就这样为即将来临的冬天预备食物，好象它们预见到这一点。它们还指定一个女主人作为自己的王后，通过她繁殖后代；它们在上面为她建造宫室，并在周围安置警卫。分娩之际，蜂后在叫做雄蜂的‘警卫’陪伴下，逐个蜂室产卵，然后她的随从便将这些卵密封起来，以免被空气伤害。新的一代就这样出生了；等到这一代达到能重复上述过程的适当年龄，它就被逐出蜂巢，新蜂群首先聚集成一团，以免分离，然后四处飞行另觅家园。约在秋季时分，那些没有提供蜂蜡或花蜜的雄蜂就被带出来，并被剥去翅膀，以免它们飞回来消耗食物，因为它们没有为这些食物劳力。由此及其它现象可以看出，鉴于这些小昆虫为人类所发挥的功用，它们凭神性经由灵界的流注而接收一种类似世人，确切地说，类似天堂天使那样的治理模式。
“凡理智健全者，谁看不出尘世不可能是所有这一切的源头？作为自然界源头的太阳，与效仿和类似天堂治理模式有何共同之处？从这些动物所展现的这些及类似事实，既能使一个承认和敬拜自然的人确认支持自然，也能使一个承认和敬拜神的人确认支持神；因为属灵人在它们里面看见属灵事物，而属世人则从中看见属世事物，因而各自都取决于其本性。就我自己而言，这类事物就是从神而来的流注经灵界进入尘世的明证。试想一下，若不假定有一个凭自己的智慧经由灵界的神性流注，你们还能否分析思考什么政府形式、世间法律、道德美德或属灵真理？至于我本人，这是不可能的，永远也不可能。我对这种流注的觉察和感受现已持续了二十六年；因此，我能立此声明作为一个见证。
“自然界能以功用为目的，并将功用安排得井然有序吗？唯有一位智者才能做到这一切；而唯独拥有无限智慧的神，才能安排并形成整个宇宙。还有谁能预见和供应人类衣食？衣食皆出自田地的出产，地上的果实和动物。其中一个奇迹是：那些被称为蚕的不起眼的小虫子，居然用蚕丝为人类提供衣裳，华美地装扮男男女女，上至国王王后，下至男仆女佣；象蜜蜂这样微不足道的小昆虫都会提供蜡烛用的蜂蜡，使得圣殿和宫殿灯火通明。所有这些以及更多奇迹都是确凿证据，证明神凭祂自己经由灵界执行在自然界进行的一切运作。
“对此，我再补充以事实：在灵界，我见过那些凭世间可见事物确认支持自然的人，他们逐渐沦为无神论者；在属灵的光照下，这种人的理解力看似向下开放，向上关闭。这是因为他们的思维向下注视尘世，而不是向上仰望天堂。其感官官能之上，也就是理解力的最低层有一种能看到地狱之火的遮光板，有时黑如煤烟，有时灰如死尸。所以，要谨防通过这些确认支持自然，而是确认支持神，这并不缺乏材料。”

780a.启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示不一致，却看似连贯的推理。这从“从海里上来的兽”和“豹”的含义清楚可知：此处所论述的“从海里上来的兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，因而在这种情况下，它表示这些推理；“豹”是指那些不一致，却看似真实的推理。这就是“豹”的含义，因为豹子的皮肤上布满了斑点，这使它并不难看。由于豹子是一种凶猛而狡猾的动物，在抓取猎物时比其它所有动物都更迅速；还由于那些擅长巧妙推理，以通过来自属世人的推理确认信仰与善行分离的信条之人就具有类似特征，尽管这信条与真理不一致，但他们仍使它看上去好像与真理一致，所以这兽的身体就像一只豹子。

由于这是“豹”的含义，所以我首先要举一些例子来说明，那些将信仰与其生活，也就是善行分离的人如何通过他们的推理使不一致的事物看似连贯一致。在圣言的许多经文中，经上以“偶像”来描述异端教义，匠人以各种方式设计偶像，直到使它们类似一个人的形象；然而，这些偶像却无法被赋予生命，以至于能看见、听见，移动手脚和说话。在灵界，我也看见一些将信仰与善行分离的人做这种事；这项工作持续了好几个小时；偶像作成之后，在许多人眼里，它看上去的确就像一个人的形象，但在天使眼前，却像一个怪物。此外，他们也想通过自己的技艺赋予它某种生命，但却做不到。

这些事之所以发生在灵界，是因为出现在灵界的一切事物都代表属灵事物，这些属灵事物以诸如存在于这个世界上的那些形式呈现出来；因此，地上的各种走兽和天上的飞鸟出现在灵界；那里还有房屋和里面具有各种装饰的房间，长满结果子和开花的树木的花园和乐园，桌子和桌子上的各种食品，以及无数其它事物；然而，这些事物都来自一个属灵源头，因而代表属灵事物。由于同样的原因，一些灵人形成了各种各样的东西，属灵事物通过这些东西以模拟像的形式被呈现出来。这就是为何他们也渴望以人的形象来展示与善行分离之信，以便通过这种表象来说服简单人相信，这个异端信条是神性真理。因为来自主的每个真理在形式上都是一个人；因此，天使因是来自主的神性真理的接受者而为人的形式，事实上，在天使里面，凡来自神性真理的，都具有这种形式。情况就是这样，这一点可从《天堂与地狱》(尤其460节)一书关于这个主题所说的明显看出来。在圣言中，“偶像”表示出于自我聪明、看似真理的虚假教义(可参看AE 587节)。提到这些事，是为了让人们知道，在所有异端，尤其在信仰与善行分离这个普遍异端上，可以通过推理引发一种表象，就好像它们来自真理，而不是来自虚假。

不过，这一点要举例来说明。谁可能不会被引导相信，唯信是得救的唯一途径，因为人不能凭自己实行本身为良善的良善？事实上，每个人乍一看，这都是一个必然的结果，因而与真理是一致的；在这种情况下，它看上去不是来自属世人、确认信仰与善行分离的推理；当一个人被这种推理说服时，他开始认为他不需要注意他的生活，因为他有了信。但处于这种说服，或说如此相信的人没有意识到，从圣言行善，也就是说，因圣言就是这么吩咐的而行善，才是从主行善；人以这种方式就能从自己行善，但仍要相信，这是出于主。不过，关于这个主题，下文会详述。从这几件事可以看出，通过推理如何很容易地引发这一表象：这个在基督教会普遍盛行的虚假与这一真理是一致的，即：一切本身为良善的良善都来自主，根本不来自人；由此可以推断，人可以停止行善，却仍能得救；而事实上，这完全不符合真理。

780b.“豹”表示这些推理，这一点可从以下经文明显看出来。耶利米书：

古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？那么你们这被教导行恶的，也能行善了。(耶利米书13:23)

“古实人岂能改变皮肤呢”表示邪恶无法改变自己的性质，因为“古实人”是指在自己形式中的邪恶，因为古实人完全是黑人；皮肤因是人的最外在部分，对应于他的感官层，故表示他的性质。“豹岂能改变斑点呢”表示邪恶之虚假也不能改变；“豹子”在此表示来自邪恶的虚假，因为它表示通过推理被歪曲的真理；“斑点”表示被歪曲的东西。由于这两者都反对良善，所以经上说：“那么你们这被教导行恶的，也能行善了。”之所以说这两者，即邪恶和邪恶之虚假，都反对良善，是因为这是指意愿的邪恶和由此而来的理解力的虚假。意愿的邪恶是来自一个人的本性的邪恶，理解力的虚假通过行为变成邪恶；因为意愿通过理解力行动并行恶。

以赛亚书：

公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子；因此，豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要引领它们。(以赛亚书11:5, 6)

这些话论及主及其国度，也论及其中的纯真和平安的状态。这些话论及主，这一点从这一章的第一节经文明显看出来，在那里，经上说：“从耶西的树墩子必生出一根枝条来，从他的根生的枝子必结果实。”“公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子”表示从主的神性之爱发出的神性良善必将天堂和教会里那些处于对主之爱的人结合起来，从主发出的神性真理必将天堂和教会里那些处于对邻之爱的人结合起来。“公义”当论及主时，表示神性良善，“祂的腰”表示那些处于对主之爱的人；“真理”表示神性真理；“祂的大腿”表示那些处于对邻之爱的人；“带子”表示与那些在天堂和教会里的人的结合。“他必居(住)”表示平安的状态，当不惧怕来自地狱的邪恶，因为它不能造成伤害时，平安的状态就存在；“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧”表示邪恶和虚假必不伤害那些从主处于纯真和仁爱的人；“豺狼”表示作为纯真的对立面试图摧毁纯真的邪恶，“豹子”表示作为仁爱的对立面通过支持信仰的推理试图摧毁仁爱的虚假；“绵羊羔”表示纯真，“山羊羔”表示仁爱。“牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧”表示地狱的虚假必不伤害属世人的纯真，或属世人对良善的任何情感；“牛犊”表示属世人的纯真，“肥畜或公牛”表示属世人的情感，“狮子”表示在其能力，以及对摧毁神性真理的欲望方面的地狱虚假。“小孩子要引领它们”表示纯真和对主之爱的状态，他们将处于这种状态；“小孩子”表示纯真，同时表示对主之爱；对主之爱与纯真构成一体，因为那些处于对主之爱的人也处于纯真，如那些在第三层天堂里的人，因此，他们在其他人眼前看上去就像婴儿和男孩。

耶利米书：

从森林中出来的狮子击杀耶路撒冷的大人物；平原的豺狼必灭绝他们；豹子正在窥伺他们的城邑；凡出来的人必被撕碎，因为他们的说谎增多，他们的背道或憎恶变强。(耶利米书5:6)

这些话论及教会对真理的歪曲。“耶路撒冷的大人物”表示那些在教导真理和良善方面胜过他人的人；“耶路撒冷”表示在教义方面的教会。“从森林中出来击杀大人物的狮子”表示地狱虚假的统治；“必灭绝他们的豺狼”表示由此而来的邪恶的统治；这两者，即虚假和邪恶摧毁教会的真理和良善。“正在窥伺城邑的豹子”表示基于邪恶之虚假反对教义真理的推理，“城”表示教义，因而表示教义的真理。“凡出来的人必被撕碎”表示凡背离教义真理的人都将因虚假而灭亡。增多的“说谎”表示对真理的歪曲，变强的“背道或憎恶”表示对良善的玷污。“说谎”和“背道或憎恶”表示对真理的歪曲和对良善的玷污，这一点从下一节经文明显看出来，在那里，经上说“他们就通奸，成群地进入妓女家里”，这句话表示这些歪曲和玷污。

哈巴谷书：

她的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，她的马兵四散。(哈巴谷书1:8)

这些话论及教会因对真理的玷污而毁灭，这种玷污由这些事所论及的迦勒底民族来表示。“她的马比豹更快”表示对通过推理迷惑人的欲望，以及随之而来的在迷惑人方面的专长；它们的“快”或“轻快”表示这种欲望和专长；“马”在此表示来自属世人的推理。由于“马”和“豹”具有相同的含义，所以经上说：“她的马比豹更快。”“比晚上的豺狼更猛”表示在通过谬误欺骗方面的狡诈；“晚上的豺狼”在此表示感官谬误，因为谬误来自感官人，感官人因处于黑暗而视虚假为真理。“她的马兵四散”表示圣言的真理因玷污而成为异端；“马兵”表示异端，因为“马”表示用来确认虚假的推理。

但以理书：

从海里上来的第三只兽像豹，有四个翅膀，像鸟背上的翅膀。(但以理书7:6)

在这一章，经上用四只兽描述了教会的相继毁灭；这像豹的第三只兽与此处启示录所论述的豹具有相同的含义，即表示不一致，却看似连贯的推理；“有四个翅膀，像鸟背上的翅膀”表示从对圣言字义的应用中拥有对良善和真理的理解的表象。

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你；他们得了草场后，就饱足了；他们得了饱足后，心就高傲；因此，他们忘记了我，因此，我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺。(何西阿书13:5–7)

“我曾在旷野干旱之地认识你”表示没有良善、没有真理的一种状态；“旷野”表示没有良善的一种状态，“干旱之地”表示没有真理的一种状态；“他们得了草场后，就饱足了”表示当良善和真理被赐予他们时，也就是当他们被教导来自圣言的良善和真理，甚至直到灵魂得到充分滋养时；“他们得了饱足后，心就高傲”表示他们因这种充满就高举自己在其他所有人之上，以为因此天堂就独属于他们，不属于其他人。“因此，他们忘记了我”表示这种骄傲已经抹去了良善和真理，因此他们的渴望，以及与它同在的内心背离了主。“因此，我向他们如狮子”表示随之而来的教会一切真理的毁灭；“又如豹子在道旁窥伺”表示通过来自属世人的推理对真理的歪曲；“豹子”表示通过推理进行的歪曲；“道”表示通向良善的真理，“窥伺”表示败坏的意图。这话在圣言的字义上照着真理的表象论及主，尽管如此，真正的真理，也就是圣言的灵义仍隐藏在这表象中；因为不是主像狮子一样毁灭教会，或像豹子一样通过推理歪曲真理，而是当人的心高傲时，他自己如此行。由此清楚可知，在圣言中，“豹子”表示什么。