史威登堡神学著作
12.⑸若愿意,人类理性能通过世间的诸多现象发觉和确信存在一位神,祂是一。这一真理可通过世上无数可见事物得以证实;因为整个宇宙就象一个大舞台,有关“存在一位神,祂是一”的证据在这个舞台上层出不穷。我引用下面的灵界记事来证明这一点:
有一次,我正与天使交谈,一些尘世来的新灵来了。看到他们,我向他们表示欢迎,并告诉他们很多他们此前所不知道的有关灵界的真相。谈话结束后,我问他们从尘世带来多少有关神和自然的知识。“这个嘛,”他们说,“自然执行整个受造宇宙中所进行的一切运作。创世之后,神就将这种能力和力量归给了自然,并将其铭刻在它上面;神只是维持并保护这力量,免得它消失。所以,地上万物的萌发、产生或再生,现在都归因于自然。”我回答说,自然凭自身不能执行任何运作,而是神藉着自然这样做的,而是神通过自然来运行。他们要求证据,于是我说:“那些相信神的运作可见于自然界的一切细节之人,同样能从这个世界找出诸多现象来支持他们对神的信仰,甚至比支持自然的还要多。
“因为那些寻求证据支持神性运作于自然界一切细微之物中的人,会细心观察可见于动植物繁殖中的奇事。如植物的繁殖,他们发现:把一粒小种子丢进土里,它就会发出根来,根又会长出茎,然后相继开枝散叶,开花结果,直到结出新种子,就好象这种子知道自己借以重新开始的先后次序或发展过程一样。稍具理性者,谁会以为纯然是火的太阳知道这一切?或这太阳能将产生这类效果、着眼于这类功用的能力赋予它的热和光?凡理性提升者,看到并反思这些事时,必会得出结论:它们来自拥有无限智慧的那一位,即来自神。那些承认神性运作于自然界一切细节中的人,在看到这些事时,都会确认这个结论。另一方面,那些不承认的人则用他们脑袋后面而非前面的理性眼光看待这些事。这些人就是诸如一切思想观念皆从身体感官获得,并证实感官谬论,说:“难道你没看到这太阳凭它的热和光产生所有这些事物吗?看不到的东西什么也不是。
“那些确认支持神性的人会认真观察他们在动物繁殖过程中所看到的奇事。先说说蛋,它包含藏在其精子中的雏鸟,还包含雏鸟的形成、孵化后整个成长过程、直到长成父母样式的小鸟所需的一切。此外,如果我们想到一般的飞行生物,深思的头脑会被有关它们的奇事所震撼;无论最小的还是最大的,无论不可见的还是可见的,即无论细小的昆虫还是飞禽和大型走兽,都拥有视、嗅、味、触的感觉器官;也有能使它们飞翔或行走的运动器官或肌肉;还有附于心肺、受大脑支配的脏腑。诚然,那些将一切归于自然的人会看到这些事,但他们仅仅将其当成事实来看,并声称它们是自然的产物。之所以这样说,是因为他们的心思从神性那里转离。从神性那里转离使得他们无法对所看到的自然界中的奇妙现象进行理性思考,更不用说作属灵地思考。其思维局限于感官和物质,以致他们只在自然界内并通过自然界思考,而非越过它。他们与动物的区别仅在于,他们享有理性能力,也就是说,若愿意便能理解。
“那些将一切思维从神性那里转离,从而变得肉体感官之人永远想不到,肉眼的视觉如此粗糙和物质化,以致它将很多小昆虫看成一个模糊的物体;然而,它们当中的每一个都为着感觉和运动而被有机组织起来,因而被赋予纤维和血管,有纤细的心脏、肺管、脏腑和大脑;这些由自然界中最纯的元素构成,这些结构对应其最低等的生命,它们最细微的部位藉此分别被驱动。想想我们肉体视觉的粗糙,许多这类昆虫(其中每一个都具有无数部位)看似一个细微的模糊物体,而感官人仅竟据此思考并得出结论,可见其心智何等迟钝,他们必在属灵事物上陷入何等黑暗。
“若愿意,谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据;每当他思想神,思想祂在创造宇宙时的全能、在维护宇宙时的全在时,更能做到这一点;例如,当他看到空中各种飞鸟都知道自己的食物及觅食之处,能凭视觉和声音识别同伴,在其它种类中分辨哪些是友,哪些是敌;它们知道如何求偶婚配,能娴熟地建造巢穴,并在里面产蛋,然后孵化它们,还知道孵化的时期;孵出幼雏后,它们精心呵护之,将其覆佑在翅膀下,喂养它们,直到它们能照顾自己、履行类似职责为止。凡愿意思考神性经由灵界流入尘世者,都能在这些生物中看到神。而且,若愿意,他还会发自内心说,太阳及其热与光不可能是这类知识的源头,因为作为自然界源头和本质的尘世太阳纯粹是火,所以它放射的热和光完全是死的;因此,他会得出以下结论:这些知识来自神性经由灵界进入自然界最表层的流注。
“谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据。如当他观察毛虫时,看到它们在特有之爱的喜悦驱动下,渴望从地上的状态转变为类似天堂的状态。为此它们爬到合适的地方,将自己包裹在一个遮蔽物中,因而仿佛将自己置于一个子宫里,在那里重生;它们还在那里逐渐蜕变成茧、蛹、幼虫,最后成蝶;经过这样的蜕变后,它们各按其类着上美丽的翅膀飞入空中,犹如进入它们的天堂;它们在空中快活玩耍,婚配,产卵,预备抚养后代,与此同时,还从花朵中吸取甘甜美味的食物来滋养自己。凡在自然界的可见事物中看到支持神性的证据之人,谁不能在这些如毛虫之类的小生物身上看到人的尘世状态的某种形像?在这些如蝴蝶之类的生物身上看到人的天堂状态的某种形像?那些确认支持自然之人看到同样的现象后,却从思想上拒绝人的天堂状态,只将其称为自然的运作。
“谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据。如当他研究蜜蜂时,就会了解到,蜜蜂知道如何从玫瑰和花丛中采集蜂蜡、吸食花蜜;知道如何建造类似小房子的蜂室,并将它们布置成一座城市的样式,还有进出的街道;它们远远地就能嗅到花草的芳香,然后从中采集建房用的蜂蜡和作为食物的花蜜,并满载这些东西径直飞回自己的蜂巢。它们就这样为即将来临的冬天预备食物,好象它们预见到这一点。它们还指定一个女主人作为自己的王后,通过她繁殖后代;它们在上面为她建造宫室,并在周围安置警卫。分娩之际,蜂后在叫做雄蜂的‘警卫’陪伴下,逐个蜂室产卵,然后她的随从便将这些卵密封起来,以免被空气伤害。新的一代就这样出生了;等到这一代达到能重复上述过程的适当年龄,它就被逐出蜂巢,新蜂群首先聚集成一团,以免分离,然后四处飞行另觅家园。约在秋季时分,那些没有提供蜂蜡或花蜜的雄蜂就被带出来,并被剥去翅膀,以免它们飞回来消耗食物,因为它们没有为这些食物劳力。由此及其它现象可以看出,鉴于这些小昆虫为人类所发挥的功用,它们凭神性经由灵界的流注而接收一种类似世人,确切地说,类似天堂天使那样的治理模式。
“凡理智健全者,谁看不出尘世不可能是所有这一切的源头?作为自然界源头的太阳,与效仿和类似天堂治理模式有何共同之处?从这些动物所展现的这些及类似事实,既能使一个承认和敬拜自然的人确认支持自然,也能使一个承认和敬拜神的人确认支持神;因为属灵人在它们里面看见属灵事物,而属世人则从中看见属世事物,因而各自都取决于其本性。就我自己而言,这类事物就是从神而来的流注经灵界进入尘世的明证。试想一下,若不假定有一个凭自己的智慧经由灵界的神性流注,你们还能否分析思考什么政府形式、世间法律、道德美德或属灵真理?至于我本人,这是不可能的,永远也不可能。我对这种流注的觉察和感受现已持续了二十六年;因此,我能立此声明作为一个见证。
“自然界能以功用为目的,并将功用安排得井然有序吗?唯有一位智者才能做到这一切;而唯独拥有无限智慧的神,才能安排并形成整个宇宙。还有谁能预见和供应人类衣食?衣食皆出自田地的出产,地上的果实和动物。其中一个奇迹是:那些被称为蚕的不起眼的小虫子,居然用蚕丝为人类提供衣裳,华美地装扮男男女女,上至国王王后,下至男仆女佣;象蜜蜂这样微不足道的小昆虫都会提供蜡烛用的蜂蜡,使得圣殿和宫殿灯火通明。所有这些以及更多奇迹都是确凿证据,证明神凭祂自己经由灵界执行在自然界进行的一切运作。
“对此,我再补充以事实:在灵界,我见过那些凭世间可见事物确认支持自然的人,他们逐渐沦为无神论者;在属灵的光照下,这种人的理解力看似向下开放,向上关闭。这是因为他们的思维向下注视尘世,而不是向上仰望天堂。其感官官能之上,也就是理解力的最低层有一种能看到地狱之火的遮光板,有时黑如煤烟,有时灰如死尸。所以,要谨防通过这些确认支持自然,而是确认支持神,这并不缺乏材料。”
431a.到目前为止,我们已经说明,“十二”表示所有事物,它论及来自良善的真理;现在我们要说明,“十二支派”表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立,所以主规定,雅各的儿子在数量上是十二个,具有意义的名字要被赐给他们,十二支派就源于他们,并以这些名字来区分,好叫这十二支派可以表示他们所代表的这个教会的一切事物,每个支派都代表它的某种普遍和本质成分。因此,下文会解释每个支派都表示并代表什么。由于教会的一切事物都与来自良善的真理有关,所以“十二支派”表示整体上或整个范围内的来自良善的真理。他们之所以被称为“支派”,是因为在原文,或希伯来语,用来表示支派的这两个词表示一个权杖和一个杖;“权杖”表示管理方面的神性真理,“杖”表示权柄或能力方面的神性真理。
由于这种衍生和意义,当百姓因向他们所施加的管理和权柄而向摩西和亚伦发怨言时,经上还吩咐:
所有支派的首领都要把他们的杖存在会幕内,在这些杖中间,亚伦的名字要写在利未的杖上,这杖开了花,结了熟杏。(民数记17:3–8)
如前所述,“杖”与“支派”具有相同的含义,亚伦的名字写在其上的“利未的杖”和“利未支派”,与作为大祭司的“亚伦”具有相同的含义,即表示对邻之仁的良善和对主之爱的良善;“利未支派”表示仁之良善,“祭司亚伦”表示爱之良善;因此,这杖被放在中间,并且开了花,结了熟杏;被放“在中间”表示一切事物都来自它(参看AE 313节),“熟杏”表示生活的良善。
由于“十二支派”表示教会的一切事物,或整体上或整个范围内的来自良善的真理,所以被称为乌陵与土明的亚伦的胸牌由十二块宝石组成,上面有十二支派或以色列十二个儿子的名字(出埃及记28:15–30; 39:8–21, 29)。众所周知,来自天堂的答复通过它给出,但这个答复的起源还没有揭开;因此,要予以阐明。天使天堂里的一切光都从显为太阳的主发出;因此,这光本质上是神性真理,天使从神性真理拥有其一切聪明和智慧,世人在属灵事物上的一切聪明和智慧也源于这神性真理。在天堂,这光照着被接受的来自良善的真理而被修改为各种颜色。故在圣言中,颜色因对应而表示来自良善的真理;因此,答复通过乌陵与土明中的石头颜色的灿烂光辉,同时通过要么活生生的声音,要么对应于这灿烂光辉的默默感知给出。这清楚表明,名字刻在这些石头上的“十二支派”具有同样的含义。关于这个主题的阐述和说明,可参看《属天的奥秘》,即:天堂里的颜色来自那里的光,它们是光照着接受的修改和变化(AC 1042, 1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922节);因此,它们是来自良善的真理的表象,并表示诸如属于聪明和智慧的那类事物(AC 4530, 4677, 4922, 9466节);颜色越源于红色,就越表示良善,颜色越源于白色,就越表示真理(AC 9467节)。“石头”一般表示真理(AC 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。“宝石”表示来自良善的真理;因此,“十二块宝石”表示教会和天堂里来自良善的一切真理(AC 9863, 9865,9868, 9873, 9905节)。在以弗得上,被称为乌陵与土明的“决断牌”表示总体上从神性良善闪耀出来的真理(AC 9823节);“乌陵”是指一种发光的火,“土明”在天使的语言中是指灿烂的光辉,但在希伯来语是指完整(AC 9905节);故“乌陵与土明”因对应关系而表示来自神性良善的神性真理在终端中的光辉(AC 9905节);答复在那里通过宝石之光的变化,同时通过那时要么活生生的声音,要么默默的感知而给出(AC 3862节);十二支派的名字被刻在这些宝石上,是因为它们表示天堂和教会的一切神性真理(AC 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9873, 9874, 9905节);此外还有进一步的细节(AC 9863, 9864, 9866, 9891, 9895节)。
由于真理从良善,或良善通过真理而拥有一切能力,所以:
十二支派的名字被刻在两块红玛瑙石上,每块石头上都刻着六个名字,它们被安在亚伦所穿的以弗得的两个肩带上。(出埃及记28:9–14; 39:6–7)
这些话表示来自神性良善的神性真理的能力,因而表示那些在爱之良善中接受神性真理的人所拥有的能力;因为“红玛瑙石”表示来自爱之良善的真理,“肩”表示能力,“十二支派”表示所有处于来自良善的真理之人。来自神性良善的神性真理拥有一切能力,那些接受这神性真理的人从它那里拥有能力(可参看AE 209, 333节;《天堂与地狱》,228–233节);“肩”表示各种能力(参看《属天的奥秘》,4931–4937, 9836节)。
431b.“支派”表示教会的一切事物,这一点从以下经文可以看出来。马太福音:
那时,人子的兆头要显现;那时地上的众支派都要哀哭;他们要看见人子,有能力,有荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
启示录:
看哪,祂驾云而来;众目要看见祂,包括刺祂的人;地上的众支派都要因祂哀哭。(启示录1:7)
这些话表示在教会结束时,主将通过内义在圣言中揭示祂自己,所有处于来自良善的真理之人都将认识祂,甚至那些处于来自邪恶的虚假之人也会看见祂(参看AE 37–39节);“地上的众支派都要哀哭”表示来自良善的一切真理都将灭亡,来自邪恶的虚假将取而代之;“地上的众支派”表示所有属于教会的人,以及教会的一切事物。
马太福音:
耶稣对门徒说,我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到重生的时候,就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候,也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)
路加福音:
叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派。(路加福音22:30)
没有人能理解这些话,除非他从灵义知道“使徒”、“宝座”和“以色列支派”表示什么。谁看不出使徒们不会审判,唯独主审判?因为每个人都照着自己的生活受审判,除了主以外,没有人知道所有人的生活,使徒们甚至连一个人的生活都不知道。但在灵义上,“十二使徒”表示来自良善的一切真理;“坐在宝座上”表示审判,“以色列十二支派”表示所有属于教会的人;因此,这些话表示主将要从神性真理,照着在良善中对它的接受而审判每个人。
“使徒”和“以色列支派”的这种含义清楚可见于启示录的这些话中:
新耶路撒冷有高大的墙。有十二个门,门上有十二位天使,又有写在上面的名字,就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)
“新耶路撒冷”不是指任何新耶路撒冷,它的“墙”和“门”也不是指墙和门,“十二支派和使徒”同样不是指十二支派和使徒们。这些事物中的每一个都表示某种完全不同的事物,这仅从以下事实就明显看出来:“新耶路撒冷”表示教义方面的一个新教会;因此,“天使”、“支派”和“使徒”表示诸如属于该新教会的那类事物,这一切事物都与良善和真理,以及它们的结合有关,因而与来自良善的真理有关。下文将解释这些事物;不过,《新耶路撒冷及其属天教义》(1节)简要解释了它们。
诗篇:
耶路撒冷被建造,如同连结在一起的一座城;众支派,就是耶的支派,上那里去,作以色列的见证,称颂耶和华的名。(诗篇122:3–4)
此处“耶路撒冷”也表示教义方面的教会;当它的一切教义都彼此和谐一致时,当主和来自主的对主之爱互相被视为始和终时,经上就说它“被建造,如同连结在一起的一座城”。经上之所以说它“被建造,如同一座城”,是因为“城”表示教义;“众支派,耶的支派”表示如此指向主的教义之真理;“众支派”表示诸真理,“耶的支派”表示来自良善的真理,这些真理来自主;“称颂耶和华的名”表示由此而来的敬拜。
由于“以色列”表示处于来自良善的真理的教会,所以在圣言中,以色列被称为“产业支派”(以赛亚书63:17; 耶利米书10:16; 51:19; 诗篇74:2)。由于“埃及”表示属世人中的真知识或科学,来自良善的真理,也就是属灵人的真理就建立在这些知识或科学之上,所以埃及被称为“支派房角石”(以赛亚书19:13);“房角石”表示根基(参看AE 417b节)。由于“迦南地”表示教会,“十二支派”表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分,所以那地在众支派中被分了(民数记26:5–56; 34:17–28; 约书亚记15章等)。这一点从以西结书中的话也清楚看出来,那里论述的主题是一个新地,这新地表示主将要建立的一个新教会;那里预言并描述了如何按以色列的十二支派分产业(以西结书47:13, 20);这些支派按名字被列举(以西结书48:1–35)。很明显,意思并不是说以色列的十二支派,或那里所提到的任何一个支派要继承那地;因为有十一个支派都分散了,在各个地方与外邦人或各民族混杂了,然而经上却阐明了但支派要继承哪些地业,亚设、拿弗他利、玛拿西、以法莲、流便、犹大、便雅悯、西缅、以萨迦、西布伦、迦得支派要继承哪些地业。由此明显可知,那里的“地”表示教会,“十二支派”表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。启示录的这一章所列举的十二支派也一样,每个支派中有一万二千受了印,并得救。“一万二千”在此表示所有人和所有事物,这一点可见于前文;但下文会解释每个支派都表示教会的哪种普遍和本质成分。
在摩西五经中,几乎同样的话论到存在于以色列教会之前的古人当中的教会:
你当回想永恒之日,思念代代之年;问你的父亲,他必告诉你;问你的长者,他必向你述说;至高者将地业赐给列族的时候,就是将人子分开的时候,就照着以色列人的数目,立定万民的疆界。(申命记32:7–8)
这些话论及在建立在以色列人当中的教会之前出现的诸教会;关于这些教会,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(247节)。“永恒之日,至高者将地业赐给列族的时候,就是将人子分开的时候”表示在大洪水之前的上古教会,它是一个属天教会,处于对主之爱的良善;“列族”表示那些处于爱之良善的人(参看AE 331节),“人子”表示那些处于来自良善的真理之人(也可参看AE 63, 151节)。“代代之年,至高者照着以色列人的数目,立定万民疆界的时候”表示大洪水之后的古教会,它是一个属灵教会;“万民”表示那些处于属灵良善,也就是对邻之仁的良善之人(参看AE 331节);“以色列人的数目”与产业被赐予所依照的“十二支派”具有相同的含义,如前面以西结书所述。
431c.此处关于十二支派,有两个奥秘或内层真理必须提一下,即:
(1)对他们的安排代表了对天堂里的天使社群的安排;因此,他们代表教会的一切事物,因为天堂与教会行如一体。
(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序;第一个名字,或第一个支派是指引,决定了接下来的事物,并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。
(1)对以色列十二支派的安排代表了对天堂里的天使社群,因而天堂本身的安排,因为天堂是由天使社群组成的,这从以下事实可以看出来:每个支派都代表,因而表示教会的某种普遍和本质成分,十二支派合在一起代表教会的一切事物,建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会;因此,被划分为十二支派的整个民族代表整体上的教会,因而也代表天堂,因为构成教会的良善和真理也构成天堂,构成天堂的良善和真理亦构成教会(参看《天堂与地狱》,57节)。
照着对天堂的天使社群的安排,因而照着天堂的形式而对以色列十二支派的安排,从他们的安营明显看出来,如摩西五经所描述的,即:在东边安营的是犹大、以萨迦、西布伦支派;在南边安营的是流便、西缅、迦得支派;在西边安营的是以法莲、玛拿西、便雅悯支派;在北边安营的是但、亚设、拿弗他利支派;利未支派在营中间;他们按同样的顺序起行(民数记2:1–34)。人若知道在天堂,那些住在东部的人是谁,是何品质,那些住在南部、西部和北部的人又是谁,是何品质,同时知道每个支派所表示的人都是谁,是什么样,就能知道犹大、以萨迦、西布伦支派在东边安营,流便、西缅、迦得在南边安营等等所涉及的奥秘,或内在原因。为了说明,现在只解释在东边安营的犹大、以萨迦、西布伦支派。“犹大支派”表示对主之爱的良善,“以萨迦支派”表示这良善的真理,“西布伦支派”表示良善与真理的婚姻,该婚姻也被称为属天的婚姻;所有住在天堂东部的人都处于对主之爱的良善和来自这良善的真理,因而处于属天的婚姻。其它支派必须以同样的方式来看待或理解。在天堂,所有人都照其品质而拥有在四个方位上的住所,那里的方位不像我们太阳世界的方位(可参看《天堂与地狱》,141–153节)。
正因以色列人的安营代表了对天堂里的天使社群的安排,所以当巴兰看见他们安营时,他在灵里可以说看见了天堂,并发预言祝福他们。对此,摩西五经上说:
巴兰面向旷野,他举目,看见以色列照着支派居住;神的灵就临到他身上。他便题起预言说,雅各啊,你的帐棚何等华美!以色列啊,你的居所何等佳美!如接连的山谷,如河旁的园子。(民数记24:1–6)
显然,那时他看见以色列人照着前面所描述的各支派的排列而安营,因为经上说:“巴兰面向旷野,看见以色列照着支派居住。”由于那时他在他们上面看到了天堂的秩序,所以神的灵临到他,他便发预言说:“雅各啊,你的帐棚何等华美!以色列啊,你的居所何等佳美!”“帐棚和居所”表示诸如在天堂里的那类住所;“帐棚”表示那些处于爱之良善之人的居所,“居所”表示那些处于来自这良善的真理之人的住处。“如接连的山谷,如河旁的园子”表示良善的结实和真理的增多,以及由此而来的聪明和智慧。因为一切良善,因而一切真理都照着天堂的形式流动,这可从《天堂与地狱》里的说明看出来,那里论述了天堂的形式,以及其中的联系和交流(HH 200–212节)。
(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序;第一个名字,或第一个支派是指引,决定了接下来的事物,并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。几乎没有人能理解这个奥秘或内层真理,除非他处于属灵思维或属灵观念;尽管如此,仍要简单解释一下。例如,如果犹大支派是被提名的第一个支派,由于这个支派表示爱之良善,那么接下来的其它支派的含义就由作为开始的爱之良善来决定,并且这照着他们被提名的顺序而具有多样性。因为每个支派都表示教会的某种普遍成分,普遍成分允许具体的变化或种类,因而允许源于它所源自的第一原则的某种具体变化或种类进入它自己。因此,在这种情况下,在系列中的一切事物都从犹大支派所表示的爱之良善中获得其具体的灵义。因此,如果首先被提名的是表示在光中的真理和对真理的理解的流便支派,那么接下来的其它支派就由此获得其含义,这些含义与每个支派所表示的普遍成分和谐一致。这里的情况好比看上去略带原色的颜色,原色会渗透到其它颜色中,并改变它们的样子。
当理解了这一切时,就能明白为何任何问题的答复都通过乌陵与土明给出,因为灿烂的光辉通过宝石从来自某个支派的名字在下面的那块石头的颜色源头发出,决定从这块石头开始。此外,这些石头的颜色对应于刻在它们上面的支派所表示的普遍成分。当有人知道这一点,同时知道每个支派都表示什么普遍成分时,他若处于属灵光照,就能在某种程度上感知到各支派按圣言提到他们的顺序都表示什么;如按雅各的儿子或各支派出生的顺序,他们表示什么,这个顺序如下:流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(创世记29–30章; 35:18);按他们前往埃及时所给出的顺序,他们表示什么,这个顺序如下:流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、迦得、亚设、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利(创世记46:9–21);按他们接受父亲以色列的祝福的顺序,他们表示什么,这个顺序如下:流便、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设、拿弗他利、约瑟、便雅悯(创世记49章);当他们被摩西祝福时,顺序又不同了,这个顺序如下:流便、犹大、利未、便雅悯、约瑟、以法莲、玛拿西、西布伦、迦得、但、拿弗他利、亚设(申命记33章),此处略去了西缅和以萨迦,取而代之的是以法莲和玛拿西;以及按其它经文中的顺序(如创世记35:23–26; 民数记1:5–16; 7:1–89; 13:4–15; 26:5–56; 34:17–28; 申命记27:12–13; 约书亚记15–19; 以西结书48:1–35),这些支派又表示什么。十二支派照着他们被提名的顺序而具有不同的含义,因而表示具有多样性的天堂的一切事物(参看《属天的奥秘》,3862, 3926, 3939, 4603, 6337, 6640, 10335节)。但下文将说明按他们在启示录的这一章被提名的顺序,他们都表示什么,他们在这一章被提名的顺序如下:犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯;但和以法莲略去了,或没有提到。
目录章节
目录章节
目录章节