史威登堡神学著作
12.⑸若愿意,人类理性能通过世间的诸多现象发觉和确信存在一位神,祂是一。这一真理可通过世上无数可见事物得以证实;因为整个宇宙就象一个大舞台,有关“存在一位神,祂是一”的证据在这个舞台上层出不穷。我引用下面的灵界记事来证明这一点:
有一次,我正与天使交谈,一些尘世来的新灵来了。看到他们,我向他们表示欢迎,并告诉他们很多他们此前所不知道的有关灵界的真相。谈话结束后,我问他们从尘世带来多少有关神和自然的知识。“这个嘛,”他们说,“自然执行整个受造宇宙中所进行的一切运作。创世之后,神就将这种能力和力量归给了自然,并将其铭刻在它上面;神只是维持并保护这力量,免得它消失。所以,地上万物的萌发、产生或再生,现在都归因于自然。”我回答说,自然凭自身不能执行任何运作,而是神藉着自然这样做的,而是神通过自然来运行。他们要求证据,于是我说:“那些相信神的运作可见于自然界的一切细节之人,同样能从这个世界找出诸多现象来支持他们对神的信仰,甚至比支持自然的还要多。
“因为那些寻求证据支持神性运作于自然界一切细微之物中的人,会细心观察可见于动植物繁殖中的奇事。如植物的繁殖,他们发现:把一粒小种子丢进土里,它就会发出根来,根又会长出茎,然后相继开枝散叶,开花结果,直到结出新种子,就好象这种子知道自己借以重新开始的先后次序或发展过程一样。稍具理性者,谁会以为纯然是火的太阳知道这一切?或这太阳能将产生这类效果、着眼于这类功用的能力赋予它的热和光?凡理性提升者,看到并反思这些事时,必会得出结论:它们来自拥有无限智慧的那一位,即来自神。那些承认神性运作于自然界一切细节中的人,在看到这些事时,都会确认这个结论。另一方面,那些不承认的人则用他们脑袋后面而非前面的理性眼光看待这些事。这些人就是诸如一切思想观念皆从身体感官获得,并证实感官谬论,说:“难道你没看到这太阳凭它的热和光产生所有这些事物吗?看不到的东西什么也不是。
“那些确认支持神性的人会认真观察他们在动物繁殖过程中所看到的奇事。先说说蛋,它包含藏在其精子中的雏鸟,还包含雏鸟的形成、孵化后整个成长过程、直到长成父母样式的小鸟所需的一切。此外,如果我们想到一般的飞行生物,深思的头脑会被有关它们的奇事所震撼;无论最小的还是最大的,无论不可见的还是可见的,即无论细小的昆虫还是飞禽和大型走兽,都拥有视、嗅、味、触的感觉器官;也有能使它们飞翔或行走的运动器官或肌肉;还有附于心肺、受大脑支配的脏腑。诚然,那些将一切归于自然的人会看到这些事,但他们仅仅将其当成事实来看,并声称它们是自然的产物。之所以这样说,是因为他们的心思从神性那里转离。从神性那里转离使得他们无法对所看到的自然界中的奇妙现象进行理性思考,更不用说作属灵地思考。其思维局限于感官和物质,以致他们只在自然界内并通过自然界思考,而非越过它。他们与动物的区别仅在于,他们享有理性能力,也就是说,若愿意便能理解。
“那些将一切思维从神性那里转离,从而变得肉体感官之人永远想不到,肉眼的视觉如此粗糙和物质化,以致它将很多小昆虫看成一个模糊的物体;然而,它们当中的每一个都为着感觉和运动而被有机组织起来,因而被赋予纤维和血管,有纤细的心脏、肺管、脏腑和大脑;这些由自然界中最纯的元素构成,这些结构对应其最低等的生命,它们最细微的部位藉此分别被驱动。想想我们肉体视觉的粗糙,许多这类昆虫(其中每一个都具有无数部位)看似一个细微的模糊物体,而感官人仅竟据此思考并得出结论,可见其心智何等迟钝,他们必在属灵事物上陷入何等黑暗。
“若愿意,谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据;每当他思想神,思想祂在创造宇宙时的全能、在维护宇宙时的全在时,更能做到这一点;例如,当他看到空中各种飞鸟都知道自己的食物及觅食之处,能凭视觉和声音识别同伴,在其它种类中分辨哪些是友,哪些是敌;它们知道如何求偶婚配,能娴熟地建造巢穴,并在里面产蛋,然后孵化它们,还知道孵化的时期;孵出幼雏后,它们精心呵护之,将其覆佑在翅膀下,喂养它们,直到它们能照顾自己、履行类似职责为止。凡愿意思考神性经由灵界流入尘世者,都能在这些生物中看到神。而且,若愿意,他还会发自内心说,太阳及其热与光不可能是这类知识的源头,因为作为自然界源头和本质的尘世太阳纯粹是火,所以它放射的热和光完全是死的;因此,他会得出以下结论:这些知识来自神性经由灵界进入自然界最表层的流注。
“谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据。如当他观察毛虫时,看到它们在特有之爱的喜悦驱动下,渴望从地上的状态转变为类似天堂的状态。为此它们爬到合适的地方,将自己包裹在一个遮蔽物中,因而仿佛将自己置于一个子宫里,在那里重生;它们还在那里逐渐蜕变成茧、蛹、幼虫,最后成蝶;经过这样的蜕变后,它们各按其类着上美丽的翅膀飞入空中,犹如进入它们的天堂;它们在空中快活玩耍,婚配,产卵,预备抚养后代,与此同时,还从花朵中吸取甘甜美味的食物来滋养自己。凡在自然界的可见事物中看到支持神性的证据之人,谁不能在这些如毛虫之类的小生物身上看到人的尘世状态的某种形像?在这些如蝴蝶之类的生物身上看到人的天堂状态的某种形像?那些确认支持自然之人看到同样的现象后,却从思想上拒绝人的天堂状态,只将其称为自然的运作。
“谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据。如当他研究蜜蜂时,就会了解到,蜜蜂知道如何从玫瑰和花丛中采集蜂蜡、吸食花蜜;知道如何建造类似小房子的蜂室,并将它们布置成一座城市的样式,还有进出的街道;它们远远地就能嗅到花草的芳香,然后从中采集建房用的蜂蜡和作为食物的花蜜,并满载这些东西径直飞回自己的蜂巢。它们就这样为即将来临的冬天预备食物,好象它们预见到这一点。它们还指定一个女主人作为自己的王后,通过她繁殖后代;它们在上面为她建造宫室,并在周围安置警卫。分娩之际,蜂后在叫做雄蜂的‘警卫’陪伴下,逐个蜂室产卵,然后她的随从便将这些卵密封起来,以免被空气伤害。新的一代就这样出生了;等到这一代达到能重复上述过程的适当年龄,它就被逐出蜂巢,新蜂群首先聚集成一团,以免分离,然后四处飞行另觅家园。约在秋季时分,那些没有提供蜂蜡或花蜜的雄蜂就被带出来,并被剥去翅膀,以免它们飞回来消耗食物,因为它们没有为这些食物劳力。由此及其它现象可以看出,鉴于这些小昆虫为人类所发挥的功用,它们凭神性经由灵界的流注而接收一种类似世人,确切地说,类似天堂天使那样的治理模式。
“凡理智健全者,谁看不出尘世不可能是所有这一切的源头?作为自然界源头的太阳,与效仿和类似天堂治理模式有何共同之处?从这些动物所展现的这些及类似事实,既能使一个承认和敬拜自然的人确认支持自然,也能使一个承认和敬拜神的人确认支持神;因为属灵人在它们里面看见属灵事物,而属世人则从中看见属世事物,因而各自都取决于其本性。就我自己而言,这类事物就是从神而来的流注经灵界进入尘世的明证。试想一下,若不假定有一个凭自己的智慧经由灵界的神性流注,你们还能否分析思考什么政府形式、世间法律、道德美德或属灵真理?至于我本人,这是不可能的,永远也不可能。我对这种流注的觉察和感受现已持续了二十六年;因此,我能立此声明作为一个见证。
“自然界能以功用为目的,并将功用安排得井然有序吗?唯有一位智者才能做到这一切;而唯独拥有无限智慧的神,才能安排并形成整个宇宙。还有谁能预见和供应人类衣食?衣食皆出自田地的出产,地上的果实和动物。其中一个奇迹是:那些被称为蚕的不起眼的小虫子,居然用蚕丝为人类提供衣裳,华美地装扮男男女女,上至国王王后,下至男仆女佣;象蜜蜂这样微不足道的小昆虫都会提供蜡烛用的蜂蜡,使得圣殿和宫殿灯火通明。所有这些以及更多奇迹都是确凿证据,证明神凭祂自己经由灵界执行在自然界进行的一切运作。
“对此,我再补充以事实:在灵界,我见过那些凭世间可见事物确认支持自然的人,他们逐渐沦为无神论者;在属灵的光照下,这种人的理解力看似向下开放,向上关闭。这是因为他们的思维向下注视尘世,而不是向上仰望天堂。其感官官能之上,也就是理解力的最低层有一种能看到地狱之火的遮光板,有时黑如煤烟,有时灰如死尸。所以,要谨防通过这些确认支持自然,而是确认支持神,这并不缺乏材料。”
419a.“使风不吹在地上”表示免得在那日之前,善人受到伤害,恶人被弃绝或逐出。这从“风”的含义清楚可知,“风”是指发出的神性,也就是与神性真理合一的神性良善;因此,“使风不吹”表示好叫流注可以缓和并温和;“使风不吹在地上”表示免得在那日之前,善人受到伤害,恶人被弃绝或逐出,因为在灵界,善人与恶人的分离,以及将恶人逐出,是通过从显为太阳的主发出的神性的各种程度的缓和与强度实现的。当这神性温和或缓和地流入时,善人便与恶人分离;当它强有力地流入时,恶人就被弃绝或逐出。原因如下:当来自主的神性缓和或温和地流入时,处处都有宁静与安详的状态;在这种状态下,每个人都显现出他在其良善状态下的样子,因为那时每个人都站在光中;因此,那时,那些处于来自一个属灵源头的良善之人就与那些只处于来自一个属世源头的良善之人分离;因为主看顾那些处于属灵良善的人,并引领他们,从而把他们分开。那些处于来自一个属灵源头的良善之人就是后面经上论到说“额上受了印”的人,因为他们是属灵的,是天堂的天使;而那些只处于来自一个属世源头的良善之人不是善的,因为他们不是属灵的,他们似乎所拥有的良善其实是邪恶,因为它视自我和世界为目的。他们为自己的荣耀、名誉、利益,而不是为他们邻舍的好处而在外在形式上实行良善;因此,他们实行良善只是为了获得世人的尊重,或被世人看见。纯属世人是那些没有“受印”,后来被弃绝的人。但当来自主的神性强有力地流入时,恶人所拥有的良善就被驱散了,因为这些良善本身不是良善,而是邪恶,邪恶不能承受神性的流注。这使得他们的外层是关闭的;当这些外层被关闭时,内层就被打开,这些内层里面除了邪恶和由此而来的虚假之外,什么都没有;所以他们陷入悲伤、痛苦和折磨,并因此把自己扔进地狱,那里有相似的邪恶和虚假。
当神性的流注加剧时,这是恶人即将被除去时的情形,有一股风就从灵界的低处刮起,像狂风或暴风那样猛烈吹动;这风就是那在圣言中,被称为“东风”的(对此,我们稍后会提到)。在圣言中,猛烈吹动的风,狂风,暴风也描述了将恶人扔下去。“耶和华的风”与“耶和华的灵”所表相同,因为所指的是呼吸的风,这风也被称为灵或气息。因此,在希伯来语和其它许多语言中,灵和风都用同一个词来表达。这就是为何大部分人对灵和诸灵的观念就像对风的观念,如呼吸的风;所以学术界也流行这种观念,即:灵人和天使就像风,只具有思考能力。这也是为何这些人中很少有人允许自己信服,灵人和天使就是人,具有身体、脸和感觉器官,与世人一样。“风”和“灵”当论及人时,表示真理的生命,或遵行主的真理或戒律的生活,因为属于肺的呼吸对应于这种生命,而心及其运动对应于良善的生命;事实上,有两种生命在人里面构成一体,即真理的生命和良善的生命。真理的生命就是人的理解力的生命,而良善的生命就是他的意愿的生命;真理居于理解力,因为它们构成理解力,而良善居于意愿,因为它们构成意愿。在圣言中,“灵魂和心”当一起被提及时,所表相同。
419b.由此可见,“风”和“耶和华的灵”表示什么,即表示神性真理;“四风”表示与神性良善合一的神性真理。由于风是指呼吸的风或气息,它表示神性真理和那些接受它的人里面的属灵生命,所以这风也被称为“耶和华鼻中的气息”,以及“祂口中的气息”,“呼吸”,这从以下经文清楚看出来。以西结书:
我观看,枯骨上长了筋和肉,又有皮遮蔽其上,只是它们里面还没有气息。祂对我说,人子啊,你要向灵发预言,发预言,对灵说,主耶和华如此说,灵啊,要从四风而来,吹在这些被杀的人身上,使他们可以存活。(以西结书37:8–9)
前面已经说明此处“枯骨”表示什么,即表示那些没有属灵生命,或没有通过神性真理获得任何生命的人。“向灵发预言,对灵说,吹在这些被杀的人身上,使他们可以存活”表示主对这生命的灌输。此处“灵”明显表示呼吸的气息,因为有了筋、肉和皮,但还没有气息;因此,经上说:“对灵说,吹在这些人身上。”由此可见,这“灵”或“风”表示属灵生命。所指的不是普通的呼吸,这一点从以下事实明显看出来,即:这些枯骨是以色列家,意思是,以色列家没有属灵生命;后来经上论到他们说“我必将我的灵放在你们里面,使你们可以存活;我必将你们安置在你们自己的地上”(以西结书37:14);这表示他们即将重生,以便一个教会可以由他们形成。重生通过遵行神性真理的生活实现,属灵生命由此而来;“将他们安置在他们自己的地上”表示好叫他们可以成为一个教会,“迦南地”表示教会。
摩西五经:
耶和华神将生命的气息或灵魂吹进他的鼻孔,人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
此处在字义上所指的,也是呼吸的风,因为经上说祂“吹进他的鼻孔”;但所指的,明显是属灵生命,也就是通过神性真理获得的聪明和智慧的生命,因为经上说,祂将“生命的气息或灵魂”吹进他,人由此成了“一个活的灵魂”;“生命的气息或灵魂”和“一个活的灵魂”表示属灵生命;因为没有这灵魂的人被称为死人,尽管就身体和感官而言,他是活的。由此也明显可知,在圣言中,“灵魂”、“灵”和“风”表示属灵生命。
约翰福音:
耶稣对门徒说,愿你们平安;父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。说了这话,就向他们吹气,对他们说,你们受圣灵。(约翰福音20:21–22)
主“向他们吹气,对他们说,你们受圣灵”与耶和华“将生命的气息或灵魂吹进亚当的鼻孔”所表相同,即表示属灵生命;因为圣灵表示从主发出的神性真理,属灵生命由神性真理产生,或说属灵生命来自神性真理。“父怎样差遣了我,我也照样差遣你们”表示他们应当教导来自主的神性真理;因为主在世时就是神性真理本身,祂从其自成孕时就在祂里面的神性良善来教导神性真理。这神性就是那主在此处和其它地方称之为“父”的;由于祂在离开世界时,将神性真理与神性良善合一,好叫它们可以在祂自己里面为一,并且由于那时神性真理从祂发出,所以祂说:“父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。”
419c.呼吸的风表示属灵生命,这一点来自对应(参看《属天的奥秘》,3883–3896节)。在灵界,所有人的品质仅从他们的呼吸就能得知。那些处于天堂呼吸的生命之人就在天使当中;而那些没有处于这种呼吸的人若进入天堂,就不能在那里呼吸,从而遭受像窒息那样的痛苦(对此,也可参看《属天的奥秘》,1119, 3887, 3889, 3892, 3893节)。“灵感”这个词就源自这种对应,经上说先知“受灵感”(inspired),圣言是“神启”(Divinely inspired)的。
由此可见,主在约翰福音中的话表示什么:
人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。你们必须再次出生。风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得它从哪里来,往哪里去;凡从灵生的,也是如此。(约翰福音3:5, 7–8)
“再次出生”表示重生;由于人通过遵行神性真理的生活而重生,人重生所藉由的一切神性真理都从主发出,并在人不知道的情况下流入他,所以经上说“风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得它从哪里来,往哪里去”,由此描述了人之灵的生命,他通过重生拥有这生命;“风”表示神性真理,他通过神性真理获得这生命。只要人在这个世界上,他就完全不知道神性真理如何从主流入,因为那时他从他的属世人来思考,只对从属灵人流入属世人的某种东西有一种微弱的感知;因此,这就是“你听见风的响声,却不晓得它从哪里来,往哪里去”的意思。人从中而生的“水”表示来自圣言的真理,“灵”表示照之的一种生活。“水”表示真理(参看AE 71节)。
耶利米哀歌:
我们鼻中的气息,就是耶和华的受膏者,在他们的坑中被捉住;我们曾论到他说,我们必在他荫下,在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)
“耶和华的受膏者”在此表示神性真理方面的主,因为“耶和华的受膏者”与王所表相同。“王”在至高意义上表示神性真理方面的主(参看AE 31节);“耶和华的受膏者”也是(AE 375节)。这就是为何经上说“我们鼻中的气息,我们曾论到他说,我们必在他荫下存活”;因为“鼻中的灵和气息”在至高意义上表示神性真理,如前所述。“在他们的坑中被捉住”表示神性真理通过邪恶之虚假而灭亡,“坑”表示邪恶之虚假。
耶利米哀歌:
耶和华啊,你曾听见我的声音;求你不要掩耳不听我的呼吸,我的呼求。(耶利米哀歌3:56)
“掩耳不听呼吸,呼求”表示在来自真理和良善的敬拜、称谢、祷告方面;因为一切敬拜、称谢和祷告必须来自真理和良善;若要被听见,它们必须来自这两者;它们若只来自真理,就不会被听见,因为它们里面没有生命;真理的生命来自良善。“呼吸”在此论及真理,“呼求”论及良善。“呼求”论及良善,这一点可见于别处。
摩西五经:
凡在旱地上,鼻孔有生命之灵气息的,都死了。(创世记7:22)
谁都能看出这些话在字义上表示什么,即:地上的一切,因而所有人,除了挪亚和他儿子外,都被洪水毁灭了;至于这些话在灵义上表示什么,可参看《属天的奥秘》(805, 806节),那里解释了它们,即:“鼻孔里的生命之灵的气息”表示属灵生命,就是上古教会之人所拥有的那种;因为“洪水”表示该教会的结束和最后的审判,当教会的一切都灭绝时,最后的审判就会发生。诗篇:
他们有耳却不能听,口中毫无气息。(诗篇135:17)
“口中毫无气息”表示思维里面毫无真理,因为“口”表示思维。
耶利米书:
野驴喘气好像鲸鱼;它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:6)
“喘气好像鲸鱼”表示真理没有被赋予他们,或说没有可以吸收的真理;“因无草”表示因教会没有真理。由于从显为太阳的主发出的神性真理和良善的更强有力的流注将恶人扔下去,所以“耶和华鼻中或鼻孔的气息”也描述了将那些处于邪恶之虚假的人扔下去;如以赛亚书:
陀斐特早已预备好了;其中堆的是火与预备好的许多木柴;耶和华的气息犹如一股硫磺的溪河点燃它们。(以赛亚书30:33)
诗篇:
因耶和华的斥责,因你鼻孔的气息喷出,水道就出现,世界的根基也显露。(诗篇18:15)
摩西五经:
因你鼻中的气息,水便堆积起来;你用风一吹,海就把他们淹没。(出埃及记15:8, 10)
约伯记:
耕罪孽的人,因神的气浪,他们就灭亡;因祂鼻中的气息,他们就消没。(约伯记4:8–9)
在这些经文中,“气浪”、“气息”和“耶和华鼻中或鼻孔的气息”表示发出的神性,当这发出的神性强有力地流入时,它就驱散恶人,把他们扔下去。关于这流注,详情可见于下文,那里论述了狂风,暴风和东风。
419d.“地上的风”同样表示发出的神性,这也是由与灵界的风的对应关系产生的。因为风也存在于灵界,这些风是由神性流注的方向产生的,并延伸到那里大地的较低部分。在天堂很少感觉到其它任何风,只感觉到微风;但那些住在低下陆地上的人常常感觉到风,因为风随着下降逐渐强烈;风向来自神性流入的方位,尤其来自北方。那里的风因来自一个属灵源头,所以也表示属灵事物,一般表示神性真理,它们从神性真理存在。如在诗篇:
耶和华在水中立楼阁的栋梁;祂以云彩为战车;乘驾风的翅膀而行;以风为使者,以火焰为事奉者。(诗篇104:3–4)
“水”、“云”、“风的翅膀”表示终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理;由于这神性真理在终端中,所以经上说“耶和华在水中立楼阁的栋梁;祂以云彩为战车;乘驾风的翅膀而行”;“水”表示终端中的真理,“云”和“风的翅膀”也是;“战车”表示教义的真理;“以风为使者,以火焰为事奉者”表示祂使他们成为神性真理和神性良善的接受者;“使者或天使”表示那些在主的属灵国度的人,由于这些人是神性真理的接受者,所以经上说祂“以风为使者”;而“事奉者”表示那些在主的属天国度的人,由于这些人是神性良善的接受者,所以经上说祂“以火焰为事奉者”;“火焰”表示爱之良善和由此而来的真理。那些在主的属灵国度的人是神性真理的接受者,那些在属天国度的人是神性良善的接受者(参看《天堂与地狱》,20–28节);天使凭对神性真理的接受而被称为“天使或使者”(参看AE 130, 412b节);事奉者凭对神性良善的接受而被称为“事奉者”(也可参看AE 155节);“火”表示爱之良善(AE 68节)。
又:
耶和华使天下垂,亲自降临,幽暗在祂脚下;祂乘坐基路伯飞行,藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:9–10)
“耶和华使天下垂,亲自降临”表示在最后审判之前的察罚;“幽暗在祂脚下”表示在较低事物或较低部分中的邪恶之虚假;“祂乘坐基路伯飞行,藉着风的翅膀快飞”表示与神性全在,“风的翅膀”表示终端中的神性真理,如前所述。
耶利米书:
用能力制造大地者,祂用智慧预备了世界,用聪明展开了诸天;祂一发声,天上就有众水,祂使雾气从地极上腾,祂为雨造闪电,从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12–13; 51:15–16)
诗篇:
祂使雾气从地极上腾,祂为雨造闪电,从祂府库中带出风来。(诗篇135:7)
这些事物在灵义上描述了人的改造和教会的建立。由于这种改造和建立,主被称为“制造大地者”,在别处被称为“形成者”和“创造者”;“地”表示教会。“祂用智慧预备了世界”表示神性良善,改造是通过神性良善实现的;“世界”表示教会,并论及良善。“祂一发声,天上就有众水”表示神性真理,这改造也是通过神性真理实现的;“祂发声”表示神性真理的流注,“天上就有众水”表示接受;“水”表示真理。“从地极上腾的雾气”表示终端真理,也就是来自圣言字义的知识;“为雨所造的闪电”表示由此而来的属灵真理或属灵事物,“闪电”指的是天堂之光,“雨”指的是流注;“从祂府库中带出风来”表示因此通过来自主的神性真理实现的改造。这就是所有这些事物在天堂的含义。
诗篇:
祂掷下冰雹如碎渣;在祂的寒冷面前,谁能站立得住呢?祂一发出祂的话,就使它们融化;祂使风刮起,水便流动。祂将自己的话传于雅各,将自己的律例和典章指示以色列。(诗篇147:17–19)
这些话也描述了改造,不过,是在属世人方面的改造。“冰雹如碎渣;在祂的寒冷面前,谁能站立得住呢”表示人在改造之前所拥有的属世人中的知识和认知,或说科学和知识。因为人在改造之前是极其寒冷的,当神性从天堂流入时,这种寒冷也明显感觉得到;由于当神性良善和神性真理被接受时,这种寒冷就消散了,所以经上说:“祂一发出祂的话,就使它们融化;祂使风刮起,水便流动。”“话”表示与神性真理合一的神性良善,“风”表示神性真理,“水就流动”表示对真理的接受;这就是这些话的含义,故经上补充说:“祂将自己的话传于雅各,将自己的律例和典章指示以色列。”“雅各”和“以色列”表示教会,“雅各”表示处于良善的教会,“以色列”表示处于真理的教会;“律例和典章”表示来自良善的外在和内在的真理。
又:
火和冰雹,雪和雾气,执行祂话的狂风,当赞美耶和华。(诗篇148:7–8)
“火和冰雹,雪和雾气,风”明显表示不同于这些的某种事物,因为在神性的圣言中,经上为何论到这些事物说,“它们都当赞美耶和华”呢?但“火和冰雹,雪和雾气”表示属世人的爱之快乐,以及它的知识和认知,或科学和知识;因为在人被改造并变得属灵之前,这些就是“火和冰雹,雪和雾气”;这些人的生命气场当从他们身上流出时,就使这些事物出现在灵界。它们“赞美耶和华”表示出于这些事物对主的敬拜,“赞美”表示敬拜;“狂风”表示在接受方面的神性真理;因此,经上说“执行祂话的狂风”;“执行祂话”表示在生活上接受教义事物。
419e.圣言中的一切事物都有反面意义,“风”也是,它在这层意义上表示虚假,如在以下经文中。以赛亚书:
看哪,它们都是罪孽,他们的作为是乌有;他们所铸的偶像都是风,都是虚空。(以赛亚书41:29)
“风和虚空”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶;“风”表示邪恶之虚假,“虚空”表示虚假之邪恶;因为哪里有虚空和虚无,换句话说,哪里没有良善和真理,哪里就有邪恶和虚假。“风”表示有虚假的地方,这从以下事实明显看出来:经上说“它们都是罪孽,他们的作为是乌有;他们所铸的偶像都是风,都是虚空”,因为“所铸的偶像”表示诸如人从自我聪明中孵化出来的那类事物,这一切事物都是虚假和邪恶。耶利米书:
先知必成为风,话也不在他们里面。(耶利米书5:13)
“先知”表示那些教导真理的人,在抽象意义上表示教义之真理,在此表示教义之虚假;“风”表示虚假;因此,经上补充说“话也不在他们里面”,“话”表示神性真理。
同一先知书:
我必吹散他们,如被旷野的风吹走的碎秸一样。(耶利米书13:24)
“旷野的风”表示没有真理的地方,因而表示只有虚假的地方,因为在圣言中,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方。同一先知书:
风必吞吃你所有的牧人,你所亲爱的必被掳去。(耶利米书22:22)
在圣言中,“牧人”表示那些教导生活的良善,并引向这良善的人,这是通过真理实现的;而此处“牧人”表示那些不教导生活的良善,更不引向这良善的人,因为他们处于虚假;“风必吞吃你所有的牧人”就是这个意思;“风”表示他们所抓住并热爱的虚假;必被掳去的“所亲爱的”表示对自我和世界的爱,以及由此而来的邪恶的快乐;“所亲爱的”表示这些快乐,“被掳”表示被关在地狱。
何西阿书:
以法莲吃风,且追赶东风;每日增添谎言和毁坏,他们与亚述立约,把油送到埃及。(何西阿书12:1)
“以法莲”表示教会的理解力或智力;“亚述”表示推理,“埃及”表示认知能力或科学;因此,“以法莲吃风,且追赶东风”表示教会中那些有智力、充满完全驱散真理的虚假的人;“风”表示虚假,“东风”表示使真理枯干并驱散它们的虚假。由于“风”和“东风”的这种含义,经上补充说他“每日增添谎言和毁坏”;“谎言”表示虚假,“毁坏”表示对真理的驱散;“他们与亚述立约,把油送到埃及”表示他们通过基于被错误应用的知识或科学的推理而败坏教会的真理和良善;“与亚述立约”表示从虚假推理,并摧毁真理,“把油送到埃及”表示通过知识或科学摧毁教会的良善。处于虚假原则的人把他从童年时期起所吸收的知识或科学应用于这些虚假原则,因为他的理解力看不见别的。事实上,理解力要么由真理形成,要么由虚假形成;如果它由真理形成,那么人就会看见真理,如果它由虚假形成,那么人就会看见虚假;他在属世人中看见它们,知识或科学就居于属世人的记忆中;他从这些知识或科学中选择那些赞成他的原则或观念的,不赞成它们的则要么被扭曲,要么被弃绝。
同一先知书:
以法莲和偶像连在一起。他们的酒不见了;他们不断行淫,沉溺于爱情之中,给她的盾牌添加羞耻。风把她裹在翅膀里;他们因所献的祭必致蒙羞。(何西阿书4:17–19)
“以法莲”表示在对真理的理解方面的教会;但在这种情况下,它没有对真理的理解,只有对虚假的理解;“偶像”表示教会的虚假;这清楚表明,“以法莲和偶像连在一起”表示什么;裹在翅膀里的“风”表示基于谬误的推理,虚假由此产生。至于其余的表示什么,可参看前文(AE 283, 376节),那里解释了它们。在撒迦利亚书(5:9),翅膀中的风所表相同。耶利米书:
他们的骆驼必成为猎物,他们众多的牲畜必成为掠物;我必将他们分散到四风,就是剃除鬓角者中。(耶利米书49:32)
“将他们分散到四风”表示当真理和良善被摧毁或驱散时,就陷入各种虚假和邪恶。其余的预言,可参看前面的解释(AE 417:7节)
以西结书:
你要将三分之一分散到风中,我要拔剑追赶它们。(以西结书5:2, 12)
这些话论及头发和胡须,先知按照命令用剃刀剃除它们;这些毛发表示教会中真理的终端,因为整个天堂和整个教会在主面前如同一个人;因此,天堂和教会的一切事物都对应于人的一切事物,既对应于人之外的事物,也对应于人之内的事物(关于这种对应关系,可参看《天堂与地狱》,87–102节)。因此,头发和胡须因是人的终端,所以对应于真理和良善的终端。真理和良善的终端就具有诸如圣言字义的终端真理的那种品质。此处论及先知头发和胡须的话就表示犹太人对这些终端的败坏、歪曲和玷污。他“要将三分之一分散到四风中”表示对一切真理的摧毁或驱散;由于当真理被摧毁或驱散时,纯粹的虚假就被抓住,所以经上补充说“我要拔剑追赶它们”;“剑”表示虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。若不知道“毛发”的这种含义,谁能明白给先知的命令涉及什么?这命令是:他要剃头发和胡须,将三分之一在城中间焚烧,将三分之一在城的四围用剑砍碎,将三分之一分散到四风中,并且要拔剑追赶它们。
这些事物表示犹太人对真理的歪曲,这一点从那一章接下来的经文很清楚地看出来,其中,除了其它的话以外,经上还说:
这就是耶路撒冷;她将我的典章变成邪恶,过于列族,改变我的律例,过于她四围的地。(以西结书5:5–6)
同一先知书:
我要把他所有的军队分散到四风,也要拔剑追赶他们。(以西结书12:14)
这些话具有相同的含义。马太福音:
雨淋,风吹,撞着那房子,房子却不倒塌,因为它建基在磐石上。(马太福音7:24–25, 27)
“雨淋,风吹”表示试探,因而表示冲进来的虚假;由于属灵的试探不是别的,正是虚假和邪恶对心智的侵扰,所以此处“风”也表示虚假。其余的,可参看前面的解释(AE 411c节)
419f.前面说明,灵界和自然界一样,也有强风和暴风;但灵界的暴风源于神性进入那些处于邪恶和虚假的人所在的较低部分的流注;由于这种流注从天堂往下面的陆地下降,所以它变得越发密集,看似密云,对恶人来说,则照着他们邪恶的量和质,或说程度和品质而密集和黑暗。这些密云就是由他们的生命气场所产生的来自邪恶的虚假的表象;因为每位天使和每个灵人都被自己的生命气场围绕。当神性从显为太阳的主强有力地发出,并流入这些浓密的乌云时,一场暴风就出现了,那里的灵人对这场暴风的感觉和世人对暴风的感觉是一样的,或说灵人看到暴风,就像世人看到暴风一样。我有时被允许经历这些暴风,也经历将恶人驱散并投入地狱的东风,那时最后的审判正在进行中。由此可见,在以下经文中,“狂风”、“旋风”、“暴风”表示什么。以赛亚书:
你要簸扬它们,好叫风将它们吹去,旋风把它们刮散。(以赛亚书41:16)
耶利米书:
看哪,耶和华的暴风在震怒中发出,是旋转的暴风,必猛刮到恶人头上。(耶利米书23:19; 30:23)
诗篇:
我要速速逃离疾风、暴风。(诗篇55:8)
又:
我的神啊,求你用狂风追赶他们,用暴风恐吓他们。(诗篇83:13, 15)
以西结书:
我要在我的烈怒中使狂风暴刮;在我的忿怒中必有阵雨漫过来毁灭。(以西结书13:13)
耶利米书:
必有灾祸发出,从民族到民族,并有大暴风从地极刮起。(耶利米书25:32)
以赛亚书:
万军之耶和华必用旋风、暴风,并吞灭的火焰察罚你们。(以赛亚书29:6)
阿摩司书:
我必在旋风之日用风暴在拉巴的城墙点火,烧灭其中的宫殿。(阿摩司书1:14)
那鸿书:
耶和华在旋风和暴风之中有祂的道路。(那鸿书1:3)
撒迦利亚书:
主耶和华必吹角,乘南方的暴风而行。(撒迦利亚书9:14)
诗篇:
要向恶人有暴风,作恶人杯中的份。(诗篇11:6)
又:
我们的神要来,决不缄默;有暴风在祂四围猛刮。(诗篇50:3)
何西阿书:
他们播种了风,所以必收割暴风。(何西阿书8:7)
在这些经文中,“狂风”和“暴风”表示对虚假和邪恶的驱散,因为那些处于邪恶之虚假的人被一场暴风投入地狱。
诗篇:
那些坐船下海,在多水中做生意的。祂一吩咐,狂风就起来,海中的波浪也扬起。祂使风暴平静,使海浪静止。(诗篇107:23, 25, 29)
这些话论述了试探和摆脱试探。“狂风”、因而“海中的波浪扬起”表示试探;由于属灵的试探是由涌入思维的虚假造成的,这是良心的悔恨或痛苦,并心智和灵或灵魂的悲伤的源头,所以这些由“祂使狂风起来,使海中的波浪也扬起”来表示;“祂使风暴平静,使海浪静止”表示从它们当中摆脱出来。
马可福音中的这些话所表相同:
忽然狂风大作,波浪打入船内,以致船快灌满了。耶稣在船尾上,枕着枕头睡觉;门徒叫醒祂,对祂说,我们丧命,你不管吗?耶稣醒了,斥责风,向海说,住了吧!静了吧!风就止住,大大平静了。(马可福音4:37–39)
路加福音:
他们正在航行时,耶稣睡着了;湖上忽然起了暴风,船将灌满了水,甚是危险;门徒来叫醒了祂,说,老师!老师!我们丧命啦!耶稣醒了,斥责那风和汹涌的大海;它们就止住,平静了。(路加福音8:23–24)
主的这个神迹和其它所有神迹一样,包含天堂的奥秘和教会的内层事物。神迹和非神性的奇迹的区别在于,神迹也表示神性事物,因为神性在它们里面,而非神性的奇迹不表示任何东西,因为它们里面没有神性的任何东西。此外,圣言对神迹的描述及其一切细节都有灵义在里面。这个神迹就涉及属灵的试探;“忽然狂风大作,波浪打入船内,以致船快灌满了”表示这些试探;当他们陷入极端恐惧时,“耶稣醒了,斥责风,向海说,住了吧!静了吧!风就止住,大大平静了”表示从试探中摆脱出来。此外,这里的每一个字都包含一个灵义;但此处不是详细解释它的地方,只说明,“狂风”和“暴风”表示试探,因为这些是虚假的入侵,或虚假对心智的淹没。这一点也可从以下事实明显看出来,风和波浪被斥责,主向海说,住了吧!静了吧!就好像祂在对那些引发试探的事物或人说话。
此外,灵界的风看似来自不同的方向,有的来自南方,有的来自北方,有的来自东方。来自南方的风驱散与那些处于虚假的人同在的真理,来自东方的风则驱散与那些处于邪恶的人同在的良善。风之所以驱散这些,是因为风源于神性通过天堂进入(灵人界的)较低部分的强有力的流注,凡这流注所到之处,它都充满真理和良善,也就是说,用神性充满那些处于真理和良善之人的心智和灵或灵魂。因此,那些其心智和灵或灵魂的内层只由虚假和邪恶构成,而外层则是与虚假混杂的真理和与邪恶混杂的良善之人,不能忍受来自神性的这种流注,因而退到他们实际所爱的自己的虚假和邪恶中,并弃绝他们只为了自我和装样子所爱的真理和良善。
这清楚表明,被称为“东风”的来自东方的风会产生什么样的效果,即:对恶人来说,它驱散了他们在世人面前以外在形式所呈现的一切良善和真理,以及他们为了表现所谈论的一切真理。这就是为何“枯干”和“干涸”被归咎于这风,“枯干”表示没有良善的状态或地方,“干涸”表示没有真理的状态或地方。这一点可从提到这风的圣言经文明显看出来。如以西结书:
看哪,葡萄树虽然栽种了,东风吹袭它的时候,它不是必然枯干吗?(以西结书17:10)
同一先知书:
这葡萄树在我的怒气中被拔出摔在地上,东风吹干她的果子;她坚固的枝干折断枯干。(以西结书19:12)
何西阿书:
以法莲在众弟兄中虽然茂盛;必有东风刮来,就是耶和华的风从旷野上来,他的水泉必干,他的泉源必干涸;风必掠夺所贮藏的一切宝器。(何西阿书13:15)
约拿书:
日头出来的时候,神预备灼热的东风。(约拿书4:8)
此外,东风也摧毁恶人所在的一切,即他们的土地、住所和财宝(可参看小著《最后的审判》,61节)。这种摧毁之所以发生,是因为灵界的土地、住所和财宝都是对应;因此,当这些灭亡时,相对应的事物也灭亡;因此,在灵界,当恶人所住之地被摧毁时,一个新地的面貌就为善人出现了。由于灵界的东风具有这种能力,所以为了对应:东风吹来使红海的水枯干(出埃及记14:21);把蝗虫刮来(出埃及记10:13);它被称为“暴风或狂风、强风”(以赛亚书27:8); 打破他施船只的风(诗篇48:7);在海心打破推罗的风(以西结书27:26);分散仇敌的风(耶利米书18:17)。
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