12.(5)人类理性若愿意，就能从世界上的许多事物中感知到并确信，有一位神，祂是一。这一真理可通过可见世界上的无数事物得到证实；因为宇宙就像一个舞台，在这个舞台上不断有证据表明，有一位神，祂是一。为说明这一点，我将从我在灵界的经历中讲述以下记事。有一次，我正与天使们交谈，一些刚从自然界到来的灵人出现了。一看到他们，我就向他们表示欢迎，并告诉他们许多他们以前不知道的关于灵界的事。我与他们交谈后，就问他们从世界上带来了关于神和自然的什么知识。“这个嘛，”他们说，“根据我们的知识，自然执行了发生在整个受造宇宙中的一切运作；神在创造之后，就将这种能力和力量赋予了自然，并将其铭刻在它上面；神只是维持并保护这种力量，免得它消失。因此，现在地上万物的出现或存在、产生和再生，都归于自然。”对此，我回答说，自然凭自身什么也做不了，或不能执行任何运作，而是神通过自然如此行。当他们要求证明时，我说：“那些相信神性运作就在自然的一切细节里的人，能在他们在世界上所看到的众多事物中找到大量支持神的证据，远远多于支持自然的。

“因为那些在自然的细节中发现支持神性运作证据的人，会仔细观察他们在植物和动物的产生中所看到的奇事。在植物的产生中，他们发现，从撒在地里的一粒小小的种子中会发出根来，根又长出茎，并先后长出枝子、芽、叶子、花朵和果实，甚至结出新种子，就好像这种子知道自我繁殖或自我更新的发展顺序一样。凡有理性的人，谁会以为太阳，即纯粹的火，知道这一切，或这太阳能将产生这些效果，并以这些功用为目标的能力赋予它的热和光？凡理性向上看，或理性能力被提升的人，当他看到并适当考虑这些事时，必会得出结论：它们来自拥有无限智慧的那一位，即来自神。那些承认神性运作在自然的一切细节中的人，当看到这些事时，都会确认这个结论。另一方面，那些不承认的人则从相反的角度，或用他们脑袋后面而非前面的理性眼光来看待这些事。他们从身体感官中获得他们的一切思维观念，并通过感官谬误或幻觉来确认它们，说：“难道你没有看到这太阳通过它的热和光实现这一切吗？你看不到的东西不可能存在。

“那些确认支持神性的人会仔细观察他们在动物的产生中所看到的奇事。先说说蛋，在精液状态下的雏鸟就隐藏在这些蛋里，其中包括雏鸟形成，以及孵化之后整个生长过程，直到长成父母样式的鸟所需的一切。此外，当普遍关注有翅膀的生物时，深思的心智会对呈现给它的东西感到惊讶；因为在它们当中，无论最小的还是最大的，无论不可见的还是可见的，也就是说，无论细小的昆虫还是大型的鸟类和兽类，都拥有感觉器官，即视觉、嗅觉、味觉和触觉，也拥有运动器官，即肌肉，因为它们会飞、会走；还有与心肺相连的内脏，这些内脏受大脑支配。那些将一切都归于自然的人的确看到了这些事，但只注意到它们的存在，并说自然产生了它们。他们之所以这样说，是因为他们使自己的心智远离了对神性的一切思考；那些如此行的人当看到自然界中的奇事时，不能理性地思考它们，更不用说属灵地思考了；相反，他们感官和物质地思考；因此，他们出于自然而在自然中思考，而不是在自然之上思考；他们与野兽的不同之处仅在于，他们拥有理性，也就是说，若愿意，就能够理解。

“那些远离对神性的一切思考，从而变得肉体-感官化的人，没有意识到肉眼的视觉如此粗糙和物质化，以至于它将许多小昆虫看作一个单一的模糊物体；然而，其中的每只昆虫都是为了感觉和运动而被组织起来的，因而具有纤维和血管，微小的心脏和肺管，以及微小的内脏和大脑；这些都是由自然界最纯粹的元素构成的，这些结构对应于其最低层级上的生命，它们最微小的部分被这种生命分别激活了。既然肉体的视觉如此粗糙，以至于许多昆虫(其中每只昆虫都具有无数部分)在它看来，就像一个单一的微小的模糊物体，而感官人却基于这种视觉来思考并得出结论，那么明显可知，感官人的心智必何等粗糙，他们在属灵事物上必陷入何等的黑暗。

“若愿意，谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据；思想神，思想祂在创造宇宙中的全能、在维护宇宙中的全在之人就会如此行。例如，当他观察空中的飞鸟时，就会发现，每一种鸟都知道适合自己的食物，并知道在哪里可以找到，它通过视觉和声音识别同伴，在其它鸟类中分辨哪些是友，哪些是敌；它们知道在交配的季节如何选择配偶，巧妙地筑巢，在里面产卵并孵化它们，还知道孵卵期；孵出幼雏后，它们极温柔地爱着它们，把它们庇护在翅膀下，喂食并滋养它们，直到它们能照顾好自己、履行类似职责。凡愿意思想神性流注经由灵界进入自然界的人，都能在这些生物中看到它；他若愿意，还能从心里说，这些知识不可能是从太阳那里通过它的热和光传给这些生物的，因为作为自然界的起源和本质的太阳是纯粹的火，因此它发出的热和光完全是死的。由此可以得出结论，这些知识来自经由灵界进入自然界的最低形式或最外层的神性流注。

“当观察昆虫，看到它们在一种特有的爱之喜悦地驱使下，急切地寻求从地上捆绑的状态转变为有点类似天堂的状态时，谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据。为了实现这个目的，它们爬到合适的地方，把自己织进一个茧里，因而可以说将自己置于一个子宫，从那里再次出生；它们在那里变成蝶蛹、蛹、若虫，最后变成蝴蝶；当它们经历了这种蜕变，并照其物种而披上美丽的翅膀时，它们就会飞入空中，就像飞入自己的天堂，在那里愉快地玩耍，婚配，产卵，为自己留下后代；在这种状态下，它们用从花中汲取的甘甜可口的食物来滋养自己。凡在自然界的可见事物中看到支持神性证据的人，谁不能在这些昆虫的幼虫阶段看到人类尘世状态的形像，在它们成为蝴蝶时看到人类天堂状态的形像？那些确认支持自然的人也看到这些事实，却从思想上拒绝人类的天堂状态，只将其称为自然的运作。

“当研究关于蜜蜂的众所周知的事实时，谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据。蜜蜂知道如何从玫瑰和花朵中采集蜂蜡、吸食花蜜，建造像小房子一样的蜂室，按城市的样式来排列它们，有进出的通道；它们从远处嗅到花草的香气，从中采集建房用的蜂蜡和可作食物的花蜜，并满载这些东西径直飞回自己的蜂巢，从而为即将到来的冬天提供食物，就好像它们预见到冬天的到来。它们还立了一位女主人为自己的王后，通过她繁殖后代；它们在自己上面为她建造宫室，在周围设置警卫。当她的时间到来时，在被称为雄蜂的警卫们的陪伴下，她逐个蜂室产卵，她的随从则将这些卵密封起来，免得它们被空气伤害。新的一代就这样出生了；当这一代达到能重复这一过程的年龄时，它就被逐出蜂巢，新的蜂群首先聚集成一个群体，以免分散，然后飞出去另觅家园。约在秋季时分，那些既没有供应任何蜂蜡，也没有供应任何蜂蜜的雄蜂就被带出来，并被剥去翅膀，以防止它们飞回来消耗食物，因为它们没有为这些食物劳力。从这一事实和其它许多事实可以看出，鉴于这些昆虫为人类所发挥的功用，它们通过经由灵界而来的神性流注而接受了一种类似世人，事实上类似天堂天使的一种政府形式。

“凡具有健全理性的人，谁看不出自然界不可能是这一切的源头？也就是说，蜜蜂不是从自然界中获得它们的本能的。自然界所源于的太阳，与堪比并类似天堂政府的一种政府有什么共同之处呢？也就是说，它没有像天堂那样的政府形式。从表现在动物当中的这些和类似事实中，一个承认并敬拜自然的人会确认支持自然，而一个承认并敬拜神的人则确认支持神；因为属灵人在它们身上看到属灵事物，而属世人在它们身上只看到属世事物，因而各自都照着自己的性质来看。就我本人而言，这些事对我来说就是证据，证明神性流注从灵界进入自然界。此外，请考虑一下，除非假设神性从自己的智慧通过灵界流入，否则你是否能够分析思考任何政府形式、任何文明法律、任何道德美德，或任何属灵真理。至于我自己，我不能如此行，也从来没有如此行。26年以来，我不断可感知且显著地观察这种流注；因此，我是根据我所知道的来说的。

“大自然能视功用为目的，并按顺序和形式来安排功用吗？唯有一位智者能如此行；唯独智慧无限的神才能如此组织并形成宇宙。还有谁能为人类预见并提供食物和衣服，从田里的出产，地上的果实和动物中提供食物和衣服呢？其中一个不可思议的事实是，那些被称为蚕的微不足道的昆虫给女人和男人穿上丝绸，华美地装扮他们，上至王后和国王，下至男仆和女佣；像蜜蜂这样微不足道的昆虫都会为照亮圣殿和宫殿，或教堂和大厅的灯而提供蜂蜡。这一切和更多事实都是确凿的证据，证明神从祂自己那里通过灵界运作发生在自然界的一切事。

“对此，我必须补充以下事实：在灵界，我看见过那些从自然界的可见事物中确认支持自然的人，直到他们成为无神论者。在属灵之光中，他们的理解力似乎下面敞开，上面关闭，因为他们在思维中向下看大地，而不是向上看天堂。在其形成理解力最低部分的感官官能之上，可以看到一种闪耀着地狱之火的面纱或遮盖物，有时黑如烟灰，有时乌青如死尸。因此，要让每个人都警惕这些支持自然的确认；让他确认支持神；材料并不缺乏。”

410a.“都把自己藏在洞穴和山岩里”表示被生活的邪恶和由此而来的虚假毁灭的真理和良善。这从“把自己藏(起来)”、“洞穴”和“山岩”的含义清楚可知：“把自己藏(起来)”是指它们，即内在和外在的良善和真理，或在属世人和属灵人中的良善和真理被毁灭或丧失了，这些良善和真理由“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士，和一切奴仆、一切自由人”来表示，如前所示。由此可知，他们“把自己藏(起来)”表示这些事物被毁灭了，或丧失了，被毁灭或丧失的事物也在隐藏的地方。“洞穴”是指生活的邪恶(对此，我们稍后会提到)；“山岩”是指由此而来的虚假；因为“岩石”表示信之真理，在反面意义上表示信之虚假，在此表示来自邪恶的虚假，“山”表示源于对自我和世界的爱的邪恶，如刚才所示(AE 405g–i节)；关于“岩石或磐石”的含义，可参看接下来的内容；此处论述“洞穴”的含义。

前面说明，灵界有大山、小山、岩石、山谷、陆地，和我们的世界一样，天使和灵人就住在上面；但在灵界，它们都是不同的表象；在那里，那些处于最大的光之人住在大山上；那些处于次一点的光之人住在这些大山之下的山上；那些处于再次一点的光之人住在这些下面，那些处于相比上面的人所拥有的光来说，黑暗和幽暗的人住在最低部分。因此，天堂在大山的较高部分，地狱在最低部分，因而广袤的大山像岩层那样彼此接替。这是为了主可以通过较高部分掌管较低部分；因为主从祂自己直接流入灵界的一切事物，通过高层天堂间接流入低层天堂，并通过这些流入地狱。之所以这样安排，是为了让所有人都可以通过流注保持联系；这种协调和从属的安排通过整个灵界存在。大山之下和岩石中的地狱入口，要么在它们侧面的最低部分敞开，要么通过山谷的洞穴敞开；在侧面的较低部分的入口看起来就像有野兽、完全黑暗的洞穴的入口；当地狱灵被允许进入时，这些入口就打开，但当他们被允许进入后，这些入口就关闭。在圣言中，这些入口被称为“地狱之门”。然而，在岩石当中，这些入口看起来像岩石或悬崖上的裂缝，在有些地方像有各种裂口的洞孔。在这些大门或门户中的黑暗在善灵和天使看来就像浓密的黑暗，但在恶灵看来，则仿佛充满光明；原因在于，那里没有天堂之光，只有一种昏昧之光，也就是没有属灵之光的属世之光。然而，那里的人所拥有的光不像世界上白天的光，而是像适合角鸮或猫头鹰、鼹鼠、夜鸟和蝙蝠的夜光，这些动物在白天的光中什么也看不见；因此，白天的光对他们来说是幽暗，而夜间的黑暗是他们的光。他们的视觉具有这种性质，是因为它是由虚假和邪恶形成的，虚假和邪恶本身就是黑暗和幽暗；因此，在圣言中，“黑暗”表示各种虚假，“幽暗”表示邪恶之虚假。由此可见，他们“都把自己藏在洞穴和山岩里”表示什么，即：他们处于生活的邪恶，他们里面的良善已经毁灭了。“洞穴”表示生活的邪恶，因为“山”表示生活的良善，也就是说，因为这就是那些在那里的人的品质；事实上，灵义只关注邪恶或良善，不关注地方和人，也就是说，只关注在地方和人里面的邪恶或良善的种类，如前面频繁所说的。

410b.由此可见，在下面以赛亚书的经文中，“洞穴”、“山洞或大洞穴”、“洞或穴”、“开口”、“裂缝或裂口”、“岩石或磐石和山的缝隙”在圣言中表示什么：

当进入磐石，藏在尘土中，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。因为万军之耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的，临到一切被高举、拉低的；又临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的一切形像。人的傲慢必下拜，人的高傲必拉低；在那日，惟独耶和华被尊崇。偶像必消失于烟雾中。耶和华兴起使地惊吓的时候，他们必进入岩穴，进入尘土的缝隙，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。到那日，人必抛弃他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像，进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝。(以赛亚书2:10–21)

除非凭借内义，除非知道在灵界，事物的表象是何性质，否则没有人能理解这一切；因为没有灵义，谁能知道“万军之耶和华的日子必临到黎巴嫩的香柏树，并巴珊的橡树；临到大山和小山，临到塔、墙，临到他施的船只、仰慕的形像”表示什么，“向鼹鼠和蝙蝠下拜”又表示什么？除非知道灵界的事物的表象，否则谁能知道他们“当进入磐石，藏在尘土中”和“进入岩穴，进入尘土的缝隙”，以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”表示什么？但从灵义可知，所有这些事物都描述了那些处于对自我和世界的爱，因而处于邪恶和虚假的人在最后审判时的状态。因此，经上说：“耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的，临到一切被高举、拉低的。”“耶和华的日子”表示最后的审判；“所有骄傲狂妄的”表示那些处于对自我和世界的爱之人，“一切被高举、拉低的”表示那些处于对自我聪明的爱之人。“耶和华的日子必临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的形像”进一步描述了这一点；“黎巴嫩的香柏树”和“巴珊的橡树”表示聪明的骄傲，“黎巴嫩的香柏树”表示内在骄傲，“巴珊的橡树”表示外在骄傲；“(大)山和小山”表示对自我和世界的爱，以及源于这些爱的邪恶和虚假，如前所示(AE 405g–i节)；“塔”和“墙”表示被确认的教义之虚假；“他施的船只、仰慕的形像”表示来自邪恶的虚假的知识和对这虚假的感知；“他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示他们出于邪恶和虚假的敬拜；“他们为自己所造来下拜的偶像”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜；“鼹鼠和蝙蝠”表示这种敬拜所源于的教义之邪恶和虚假，因为它们的视觉在黑暗中，它们避开光明。“他们必进入岩穴，进入尘土的缝隙”，以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”描述了临到他们的审判；“进入岩穴，进入尘土的缝隙”表示对那些处于源于对自我和世界的爱的邪恶和虚假，并处于自我聪明的骄傲之人的诅咒；因为这些人的地狱看似岩石的洞穴，进入这些洞穴如同进入“岩石的缝隙和悬崖的裂缝”；“岩石或磐石”和“悬崖”表示信仰和教义的虚假，“尘土”表示受诅咒之物。

耶利米书：

住在岩石裂口，盘据小山高峰的啊，你的恐惧，你心中的骄傲欺骗了你；你虽如大鹰高高搭窝，我却要从那里拉你下来。(耶利米书49:16)

这些话论及以扫和以东；此处“以扫”表示摧毁教会的自我之爱和由此而来的邪恶，“以东”表示摧毁教会的自我聪明的骄傲和由此而来的虚假。所表示的是自我之爱和这种骄傲，这一点从经上说“你心中的骄傲欺骗了你；你虽如大鹰高高搭窝，我却要从那里拉你下来”明显看出来。那些处于来自自我聪明的虚假之人住在岩石下面，接近他们的入口处看似其中的洞口，我也曾看见过这些洞口。然而，里面有挖空的小房间和内室，他们在那里沉浸在自己的幻想中。但在被扔到那里之前，他们看上去在大山小山上，因为他们通过幻想把自己举到高处，并且他们因未处于真理，故以为他们在身体上在那里；然而，他们在身体上却在岩石洞穴中；因此，这就是“住在岩石裂口，盘据小山高峰”所表示的。这清楚表明圣言的性质，即：它在许多地方是照着灵界的各方面和表象来写的，这些方面和表象不为世人所知，但为灵人和天使所知；由此明显可知，圣言也是为他们而写的。

俄巴底亚书：

住在岩石裂缝中，在你座位高处的啊，你心中的骄傲欺骗了你，你心里说，谁能将我拉下地去呢？你虽如大鹰登上高处，在星宿之间搭窝，我必从那里拉你下来。(俄巴底亚书1:3–4)

这些话也论及以东，以东在此表示摧毁教会的来自自我聪明的学问的骄傲和由此而来的虚假。由于此处所说的话和前面的几乎一样，所以含义也一样；“岩石裂缝”表示信仰和教义的虚假，因为那些处于这些虚假的人住在那里；这些人被比作鹰，是因为鹰由于高飞而表示自我聪明的骄傲；故经上也提到可居住的窝，“在星宿之间搭窝”表示在高处，那些处于真理的知识之人就住在那里，因为“星宿”表示真理的知识。约伯记：

住在山谷裂缝，地洞和岩石中。(约伯记30:6)

此处“山谷裂缝”、“地洞和岩石”也表示邪恶之虚假，因为此处论述的是邪恶之虚假。

410c.以赛亚书：

到那日，耶和华要发嘶声，为埃及河尽头部分的苍蝇和亚述地的蜜蜂都必飞来，落在荒凉的溪谷中，岩石的裂缝里，和一切荆棘、一切水沟中。(以赛亚书7:18–19)

这描述了因被错误应用的知识和由此而来的推理而荒废的教会，来自圣言的真正的真理知识就是通过推理被扭曲的；“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在属世人最外在部分中的虚假；属世人的最外在部分就是那被称为感官事物的，因为属世人分为内层、中间和外层；内层通过理性层与属灵人相通，外层通过身体感官与世界相通，中间则将这两者结合起来。外层就是那被称为感官层的，因为它依赖于身体感官，并从中汲取属于它的东西。“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在外层中并来自它的虚假；而“亚述地的蜜蜂”表示由此而来的错误推理，因为“亚述”表示理性层，“埃及”表示属世人的认知能力或科学；由于理性层从属世人的知识或科学中获取它所拥有的一切，所以“蜜蜂”表示它的推理，因为正如蜜蜂从花朵中吸吮并获取自己的库存，理性层则从属世人的知识或科学中吸吮并获取自己的库存。然而，“蜜蜂”在此表示错误推理，因为理性层从被错误应用的知识或科学中收集属于它的东西。这些事物被比作苍蝇和蜜蜂，也是由于对应；因为各种各样的飞行物出现在灵界，但它们只是来自灵人的思维观念的表象；其中有害的飞行物就是这一类的苍蝇和蜜蜂；“埃及河尽头部分的苍蝇”从它们滋生于河流的污秽中获得它们的对应。经上说“它们都必飞来，落在荒凉的溪谷中，岩石的裂缝里”，这句话表示知识或科学的虚假和由此而来的推理就居于没有真理的地方和有虚假信仰的地方；“荒凉的溪谷”表示没有真理的地方，“岩石的裂缝”表示有虚假信仰的地方；“在一切荆棘、一切水沟中”表示真理的知识和对真理的感知都被这些事物歪曲了；“荆棘”表示真理的知识，“水沟”表示感知，当上述虚假流入时，这些就被它们歪曲了。没有人能看到并知晓包含在这些话中的这些奥秘，除非从内义，同时从灵界得知。

同一先知书：

宫殿必成为旷野(或被撇下)，城里的群众必被离弃；山顶和望塔必永在洞穴上，作野驴的喜乐，为羊群的草场。(以赛亚书32:14)

这些话描述了教会的彻底荒废，那里不再有任何生活的良善或教义的真理；然而，没有人能知道这些话都涉及什么，除非他知道灵界事物的状态，同时知道内义。“宫殿必成为旷野，城里的群众必被离弃”表示整个教会的毁灭；“宫殿”表示在源于良善的真理方面的整个教会，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；因此，“宫殿必成为旷野(或被撇下)”表示被毁灭的教会；“城里的群众”表示教义的一切真理，因为“城”表示教义，“群众”论及真理，当真理不存在时，经上就说它们被“离弃”。“山顶和望塔必永在洞穴上”表示教会将不再存在于他们中间，因为只有生活的邪恶和教义的虚假；“洞穴”表示这些事物，是因为这些人住在洞穴中，如前所述；由于在灵界，这些人住在深处，被山顶和望塔遮盖，因而向在那里住在地上的人隐藏起来，所以经上不仅说“山顶和望塔必永在洞穴上”，还说他们必“作野驴的喜乐，为羊群的草场”。此外，灵界有许多完全被陆地、上面的岩石和小山，或山顶和望塔隐藏起来的深处的地狱，其中有青草，像羊群的草场；因此，那些在那里住在地上的人不知道这些地狱。“野驴的喜乐”也表示对虚假的情感或爱；“羊群的草场”表示来自虚假的邪恶的滋养；这两者表示虚假对真理的毁灭。由此可见，这些话中隐藏着什么样的奥秘。

耶利米书：

这称为我名下的房屋岂可成为贼窝呢？(耶利米书7:11)

“贼窝”表示来自教义之虚假的生活之邪恶；“称为我名下的房屋”表示有通过教义之真理来自生活之良善的敬拜的教会；“房屋”表示教会，“耶和华的名”表示藉以敬拜祂的一切，因而表示良善和真理，就是教义的真理和生活的良善。有来自教义之虚假的生活之邪恶的教会被称为“贼窝”，是因为“窝”表示这邪恶，那些从圣言窃取真理，扭曲它们，把它们应用于虚假和邪恶，从而灭绝它们的人就被称为“(盗)贼”。这一切清楚表明，主在福音书中的话表示什么：

经上记着，我的房屋要称为祷告的房屋，你们倒使它成为贼窝了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)

此处“房屋”在普遍意义上表示教会；由于敬拜在耶路撒冷的圣殿中举行，所以它被称为“祷告的房屋”。圣殿表示教会(参看《属天的奥秘》，3720节)；“祷告”表示敬拜(AE 325节)；“称为”与前面“称为我名下”所表相同(参看《属天的奥秘》，3421节)。

以赛亚书：

吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上。(以赛亚书11:8)

这些话是无法理解的，除非从出现在灵界的事物得知“虺蛇的洞口”和“毒蛇的窝穴”表示什么。前面说过，地狱的入口看似岩石的洞口，又看似向洞穴敞开的开口，就是森林中的野兽所拥有的那种；那些住在其中的人当在天堂之光中被观之时，看上去就像各种各样的怪物，又像野兽。那些在诡诈地反对纯真者所住的地狱中的人看上去就像虺蛇或蝰蛇(adders)，那些诡诈地反对爱之良善的人看上去就像毒蛇或蜥怪(basilisks)；由于“吃奶的”或“吃奶的婴儿”表示纯真之良善，所以经上说“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”；由于“断奶的孩子”或停止吃奶的婴儿表示爱之良善，所以经上说“断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上”，这表示那些处于纯真之良善和对主之爱的良善之人不害怕来自地狱的任何邪恶和虚假，因为他们受主保护。在圣言中，“婴儿”，以及“吃奶的”表示纯真之良善(参看《属天的奥秘》，430, 3183节)；“虺蛇或蝰蛇(adders)”和其它毒蛇表示什么(AC 9013节)。

耶利米书：

要拿着你为自己所买、在你腰上的腰带，起来往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。他也这样做了；过了多日后，他去那里把它再取出来，见腰带已经破烂，毫无用处了。(耶利米书13:4–7)

这代表犹太教会的品质，即：它毫无一切生活之良善和教义之真理。因为在先知腰上的“腰带”表示主通过圣言与教会的结合；“幼发拉底河”表示在良善方面，此处在邪恶方面的教会的一切；“磐石”表示在真理方面，此处在虚假方面的教会的一切，因为经上说“磐石穴”；“腰带已经破烂，毫无用处了”表示没有教会的任何事物与主的任何结合，因而没有教会。

“洞”在圣言的历史中具有和在圣言的预言中一样的含义；因为圣言的历史，与圣言的预言一样，都包含内义。所多玛和蛾摩拉被火烧毁之后，经上如此记载罗得：

他与他的两个女儿住在山洞里，她们将他灌醉，与他同寝；由此生出摩押和亚扪人。(创世记19:30–33)

这个事件与圣言中的摩押和亚扪人所代表和表示的相同，因为“摩押”表示对教会良善的玷污，“亚扪人”表示对教会真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2468, 8315节)；“通奸”和“淫行”表示总体上对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161节)；各种各样的通奸和淫行(就是利未记18:6–30所列举的那种)表示对良善和真理的各种各样的玷污和歪曲；这就是为何此处说罗得“住在洞里”；“山洞”在此也表示这种可憎的事。在士师记，经上说：

以色列人又行耶和华眼中的邪恶，因此被交在米甸人手里；他们因米甸人，就在山中为自己挖穴、挖洞、建营寨。(士师记6:1–2)

以色列人所行的“邪恶”表示对良善和真理的败坏，这从接下来的几节经文，以及“米甸人”的含义明显看出来(参看《属天的奥秘》，3242节)；他们因米甸人而在山中为自己挖穴、挖洞；因为以色列人被“米甸人”所表示的邪恶占据；“因米甸人”表示由于那邪恶。当以色列人因非利士人而逃跑(撒母耳记上13:6)时，情况也一样。