12.⑸若愿意，人类理性能通过世间的诸多现象发觉和确信存在一位神，祂是一。这一真理可通过世上无数可见事物得以证实；因为整个宇宙就象一个大舞台，有关“存在一位神，祂是一”的证据在这个舞台上层出不穷。我引用下面的灵界记事来证明这一点：
有一次，我正与天使交谈，一些尘世来的新灵来了。看到他们，我向他们表示欢迎，并告诉他们很多他们此前所不知道的有关灵界的真相。谈话结束后，我问他们从尘世带来多少有关神和自然的知识。“这个嘛，”他们说，“自然执行整个受造宇宙中所进行的一切运作。创世之后，神就将这种能力和力量归给了自然，并将其铭刻在它上面；神只是维持并保护这力量，免得它消失。所以，地上万物的萌发、产生或再生，现在都归因于自然。”我回答说，自然凭自身不能执行任何运作，而是神藉着自然这样做的，而是神通过自然来运行。他们要求证据，于是我说：“那些相信神的运作可见于自然界的一切细节之人，同样能从这个世界找出诸多现象来支持他们对神的信仰，甚至比支持自然的还要多。
“因为那些寻求证据支持神性运作于自然界一切细微之物中的人，会细心观察可见于动植物繁殖中的奇事。如植物的繁殖，他们发现：把一粒小种子丢进土里，它就会发出根来，根又会长出茎，然后相继开枝散叶，开花结果，直到结出新种子，就好象这种子知道自己借以重新开始的先后次序或发展过程一样。稍具理性者，谁会以为纯然是火的太阳知道这一切？或这太阳能将产生这类效果、着眼于这类功用的能力赋予它的热和光？凡理性提升者，看到并反思这些事时，必会得出结论：它们来自拥有无限智慧的那一位，即来自神。那些承认神性运作于自然界一切细节中的人，在看到这些事时，都会确认这个结论。另一方面，那些不承认的人则用他们脑袋后面而非前面的理性眼光看待这些事。这些人就是诸如一切思想观念皆从身体感官获得，并证实感官谬论，说：“难道你没看到这太阳凭它的热和光产生所有这些事物吗？看不到的东西什么也不是。
“那些确认支持神性的人会认真观察他们在动物繁殖过程中所看到的奇事。先说说蛋，它包含藏在其精子中的雏鸟，还包含雏鸟的形成、孵化后整个成长过程、直到长成父母样式的小鸟所需的一切。此外，如果我们想到一般的飞行生物，深思的头脑会被有关它们的奇事所震撼；无论最小的还是最大的，无论不可见的还是可见的，即无论细小的昆虫还是飞禽和大型走兽，都拥有视、嗅、味、触的感觉器官；也有能使它们飞翔或行走的运动器官或肌肉；还有附于心肺、受大脑支配的脏腑。诚然，那些将一切归于自然的人会看到这些事，但他们仅仅将其当成事实来看，并声称它们是自然的产物。之所以这样说，是因为他们的心思从神性那里转离。从神性那里转离使得他们无法对所看到的自然界中的奇妙现象进行理性思考，更不用说作属灵地思考。其思维局限于感官和物质，以致他们只在自然界内并通过自然界思考，而非越过它。他们与动物的区别仅在于，他们享有理性能力，也就是说，若愿意便能理解。
“那些将一切思维从神性那里转离，从而变得肉体感官之人永远想不到，肉眼的视觉如此粗糙和物质化，以致它将很多小昆虫看成一个模糊的物体；然而，它们当中的每一个都为着感觉和运动而被有机组织起来，因而被赋予纤维和血管，有纤细的心脏、肺管、脏腑和大脑；这些由自然界中最纯的元素构成，这些结构对应其最低等的生命，它们最细微的部位藉此分别被驱动。想想我们肉体视觉的粗糙，许多这类昆虫（其中每一个都具有无数部位）看似一个细微的模糊物体，而感官人仅竟据此思考并得出结论，可见其心智何等迟钝，他们必在属灵事物上陷入何等黑暗。
“若愿意，谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据；每当他思想神，思想祂在创造宇宙时的全能、在维护宇宙时的全在时，更能做到这一点；例如，当他看到空中各种飞鸟都知道自己的食物及觅食之处，能凭视觉和声音识别同伴，在其它种类中分辨哪些是友，哪些是敌；它们知道如何求偶婚配，能娴熟地建造巢穴，并在里面产蛋，然后孵化它们，还知道孵化的时期；孵出幼雏后，它们精心呵护之，将其覆佑在翅膀下，喂养它们，直到它们能照顾自己、履行类似职责为止。凡愿意思考神性经由灵界流入尘世者，都能在这些生物中看到神。而且，若愿意，他还会发自内心说，太阳及其热与光不可能是这类知识的源头，因为作为自然界源头和本质的尘世太阳纯粹是火，所以它放射的热和光完全是死的；因此，他会得出以下结论：这些知识来自神性经由灵界进入自然界最表层的流注。
“谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据。如当他观察毛虫时，看到它们在特有之爱的喜悦驱动下，渴望从地上的状态转变为类似天堂的状态。为此它们爬到合适的地方，将自己包裹在一个遮蔽物中，因而仿佛将自己置于一个子宫里，在那里重生；它们还在那里逐渐蜕变成茧、蛹、幼虫，最后成蝶；经过这样的蜕变后，它们各按其类着上美丽的翅膀飞入空中，犹如进入它们的天堂；它们在空中快活玩耍，婚配，产卵，预备抚养后代，与此同时，还从花朵中吸取甘甜美味的食物来滋养自己。凡在自然界的可见事物中看到支持神性的证据之人，谁不能在这些如毛虫之类的小生物身上看到人的尘世状态的某种形像？在这些如蝴蝶之类的生物身上看到人的天堂状态的某种形像？那些确认支持自然之人看到同样的现象后，却从思想上拒绝人的天堂状态，只将其称为自然的运作。
“谁都能在自然界的可见事物中找到支持神性的证据。如当他研究蜜蜂时，就会了解到，蜜蜂知道如何从玫瑰和花丛中采集蜂蜡、吸食花蜜；知道如何建造类似小房子的蜂室，并将它们布置成一座城市的样式，还有进出的街道；它们远远地就能嗅到花草的芳香，然后从中采集建房用的蜂蜡和作为食物的花蜜，并满载这些东西径直飞回自己的蜂巢。它们就这样为即将来临的冬天预备食物，好象它们预见到这一点。它们还指定一个女主人作为自己的王后，通过她繁殖后代；它们在上面为她建造宫室，并在周围安置警卫。分娩之际，蜂后在叫做雄蜂的‘警卫’陪伴下，逐个蜂室产卵，然后她的随从便将这些卵密封起来，以免被空气伤害。新的一代就这样出生了；等到这一代达到能重复上述过程的适当年龄，它就被逐出蜂巢，新蜂群首先聚集成一团，以免分离，然后四处飞行另觅家园。约在秋季时分，那些没有提供蜂蜡或花蜜的雄蜂就被带出来，并被剥去翅膀，以免它们飞回来消耗食物，因为它们没有为这些食物劳力。由此及其它现象可以看出，鉴于这些小昆虫为人类所发挥的功用，它们凭神性经由灵界的流注而接收一种类似世人，确切地说，类似天堂天使那样的治理模式。
“凡理智健全者，谁看不出尘世不可能是所有这一切的源头？作为自然界源头的太阳，与效仿和类似天堂治理模式有何共同之处？从这些动物所展现的这些及类似事实，既能使一个承认和敬拜自然的人确认支持自然，也能使一个承认和敬拜神的人确认支持神；因为属灵人在它们里面看见属灵事物，而属世人则从中看见属世事物，因而各自都取决于其本性。就我自己而言，这类事物就是从神而来的流注经灵界进入尘世的明证。试想一下，若不假定有一个凭自己的智慧经由灵界的神性流注，你们还能否分析思考什么政府形式、世间法律、道德美德或属灵真理？至于我本人，这是不可能的，永远也不可能。我对这种流注的觉察和感受现已持续了二十六年；因此，我能立此声明作为一个见证。
“自然界能以功用为目的，并将功用安排得井然有序吗？唯有一位智者才能做到这一切；而唯独拥有无限智慧的神，才能安排并形成整个宇宙。还有谁能预见和供应人类衣食？衣食皆出自田地的出产，地上的果实和动物。其中一个奇迹是：那些被称为蚕的不起眼的小虫子，居然用蚕丝为人类提供衣裳，华美地装扮男男女女，上至国王王后，下至男仆女佣；象蜜蜂这样微不足道的小昆虫都会提供蜡烛用的蜂蜡，使得圣殿和宫殿灯火通明。所有这些以及更多奇迹都是确凿证据，证明神凭祂自己经由灵界执行在自然界进行的一切运作。
“对此，我再补充以事实：在灵界，我见过那些凭世间可见事物确认支持自然的人，他们逐渐沦为无神论者；在属灵的光照下，这种人的理解力看似向下开放，向上关闭。这是因为他们的思维向下注视尘世，而不是向上仰望天堂。其感官官能之上，也就是理解力的最低层有一种能看到地狱之火的遮光板，有时黑如煤烟，有时灰如死尸。所以，要谨防通过这些确认支持自然，而是确认支持神，这并不缺乏材料。”

1182.启18:21.“有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里”表示来自圣言的对他们教义的确认与他们一起被扔进地狱。这从“强壮的天使”、“磨石”和“扔进海里”的含义清楚可知：“强壮的天使”是指在其能力中的神性真理(对此，参看AE 130, 200, 302, 593, 800节)；“磨石”是指来自圣言的对真理的确认，也指来自圣言的对虚假的确认(对此，我们稍后会提到)；“扔进海里”是指与他们一起下地狱；“海”表示地狱(可参看AE 537a, 538节)。“磨石”表示两种意义上的来自圣言的确认，因为“小麦”表示良善，“细面”表示它的真理；因此，将小麦磨成细面，或将大麦磨成粗粉的“磨石”表示真理从良善中的产生，或虚假从邪恶中的产生，因而也指来自圣言的对真理或虚假的确认；这可从以下经文明显看出来。耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

此处也描述了天堂和教会的喜乐，“欢喜的声音”表示出于爱之良善的内心的欢欣，“快乐的声音”表示出于信之真理的灵魂的荣耀，因为在圣言中，“欢喜”(joy)论及良善，“快乐”(gladness)论及真理。“磨石的声音”与“欢喜的声音”具有相同的含义；“灯光”与“快乐”具有相同的含义，即出于信之真理。“磨石的声音”表示出于爱之良善的内心喜乐，因为磨石或石磨将小麦磨成细面，而“小麦”表示爱之良善，“细面”表示来自这良善的真理。

启示录的这一章也说了同样的话，即：

石磨的响声在你中间决不能再听见，灯光在你中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见。(启示录18:22–23)

这些话稍后会得到解释。以赛亚书：

要拿磨磨面，露现大腿，趟过江河。(以赛亚书47:2)

这话论及巴比伦和迦勒底；“拿磨磨面”表示从邪恶中产生虚假，并通过圣言确认它们；而“露现大腿，趟过江河”表示通过推理玷污良善。耶利米哀歌：

少年人被带去推磨，孩童在木柴下绊跌。(耶利米哀歌5:13)

“把少年人带去推磨”表示强迫那些能理解真理的人歪曲真理；“孩童在木柴下绊跌”表示强迫那些能意愿良善的人玷污良善，“推磨”是指歪曲真理，或通过圣言确认虚假，“木柴”是指良善。摩西五经：

你不可拿磨或上磨石作当头，因为他拿灵魂作当头。(申命记24:6)

这是以色列人的律法之一，所有这些律法都对应于属灵事物。“不可拿磨或上磨石作当头”在灵义上表示出于良善理解真理的能力必不从任何人那里被夺走，因此没有人会被剥夺良善和真理。由于这就是含义，所以经上说“因为他拿灵魂作当头”，这句话表示因此，一个人将属灵地灭亡。出埃及记：

他们都必死，直到磨坊后的婢女的长子。(出埃及记11:5)

“磨坊后的婢女的长子”表示被歪曲的属世人之信的主要事物。

马太福音：

在时代的末了，两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)

“时代的末了”是指教会的末期；“推磨的两个女人”是指那些确认真理的人和那些从圣言确认虚假的人；取去的那一个是指那些确认真理的人，而撇下的那一个是指那些确认虚假的人。福音书：

耶稣说，凡使这些信我的小子中的一个跌倒的，把驴-磨石挂在他的颈项上，沉在海的深处，对他有益。(马太福音18:6; 马可福音9:42; 路加福音17:2)

“使信耶稣的小子中的一个跌倒”表示败坏那些承认主的人；“把驴-磨石挂在颈项上是有益的”表示对他来说，最好不知道任何良善和真理，只知道邪恶和虚假，这就是此处“驴-磨石”的意思；而“挂在颈项上”是指将一个人从知道良善和真理中剪除；“沉在海的深处”表示被扔进地狱。这是有益的，或最好的，因为知道良善和真理，却又败坏它们，就是亵渎。至于下面这些话是什么意思，可参看《属天的奥秘》(10462–10466节)一书中的解释：

摩西焚烧牛犊，把它磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)

(续)

现在要说一说灵人与人的交谈。许多人以为主能通过灵人与人交谈来教导人；但那些相信这一点，并渴望如此行的人没有意识到，这对他们的灵魂来说是很危险的。只要人活在世上，就其灵而言，他就在灵人中间，尽管灵人们不知道他们与人同在，人也不知道他与灵人们同在。原因在于，他们在意愿的情感上是直接结合在一起的，而在理解力的思维上是间接结合在一起的。因为人属世地思考，而灵人属灵地思考；属世和属灵的思维只通过对应构成一体；正是这通过对应构成的一体阻止了人与灵人对彼此的了解。不过，一旦灵人开始与人交谈，他们就会从自己的属灵状态中出来，进入人的属世状态，然后意识到他们与人同在，他们便与他情感的思维结合，并出于这些思维与他交谈。他们只能进入他的属世状态，因为相似的情感和由此而来的思维实现一切结合，或说在所有情况下都会产生结合，而不同的情感会带来分离。正因如此，他与同他说话的那个人必处于相同的原则，无论这些原则是真的，还是假的；此外，他搅动这些原则，或说使它们活跃起来，通过他自己的情感与人情感的结合而强烈地确认它们。这清楚表明，只有相似的灵人才能与人交谈，或明显作用于他；因为明显的作用或运作与说话是同时发生的。因此，只有狂热的灵人才能与狂热的人交谈；只有贵格会灵人才能作用于贵格会教徒，只有摩拉维亚灵人才能作用于摩拉维亚人。这同样适用于阿里乌派，苏西尼派和其它异端。

所有与人交谈的灵人都曾在世为人，并且那时就具有相同的性格。我被恩准通过反复的经历知道，情况就是这样。而荒谬的是，当一个人以为圣灵正在与他说话，或作用于他时，与他说话的这个灵人也以为他就是圣灵。对狂热灵人来说，这是很常见的。这一切事实表明，一个与灵人们交谈，或明显感觉到他们的运作之人会面临多么大的危险。人不知道自己的情感是何性质或品质，不知道它是善的，还是恶的，或它与什么样的其它情感相结合；如果他以自我聪明为骄傲，那么他里面的那个灵人就偏爱从这个源头，或从他的情感发出的一切思维；如果一个人偏爱由存在于那些不是出于纯正情感处于真理的人当中的一种火所点燃的某些原则，情况也一样。每当一个灵人出于相似的情感赞同人的思维或原则时，这一个就领着那一个，就像瞎子领瞎子一样，直到两个人都掉在坑里。以前的皮提亚人就如所描述的这样，或说具有这种性质，埃及和巴比伦的术士也是如此；他们被称为智者，因为他们与灵人对话，并清晰感觉到灵人们在他们身上的运作。但正是通过这种方式，对神的敬拜变成了对魔鬼的敬拜，教会灭亡了。因此，以色列人被禁止进行这种互动或交往，否则就被处以死刑。