119.若非主施行救赎，天使无法继续安然存在。原因在于，在主眼里，整个天使天堂，连同地上的教会就像一个人，天使天堂构成他的内在，教会构成他的外在；或更详细一点，最高层天堂构成他的头，第二层和最低层天堂构成他的胸和身体的中间部分，地上的教会则构成他的腿和脚，而主自己是这个人全部的灵魂和生命。所以，若主不施行救赎，这个人必整个被摧毁；地上教会的衰落会摧毁他的腿和脚，最低层天堂的衰落会摧毁腹部，第二层天堂的衰落则摧毁胸部，然后头部因与身体失去联结而丧失知觉。
这一点可通过比喻来说明。它好比坏疽袭击双脚，然后逐渐向上蔓延，先是感染腰部，之后感染腹内脏器，最后感染心脏附近部位。这时，如众所周知的，这人必死无疑。它还好比腹内脏器疾病，这些脏器发生病变后，就会造成心脏悸动，呼吸困难，最终心肺停止运动。也可拿内在人与外在人作比方来说明这一点：只要外在人顺从地履行它的功能，内在人就安好；若外在人不顺从，并且还抵触、甚至攻击内在人，内在人最终会衰弱，最后被外在人的快乐牵引走，直到支持它，甚至与其同流合污。同样，这一点还可用另外一个比喻来说明，即一个人站在山顶，看到下面地上洪水泛滥，并且逐渐上涨；当洪水涨到他所站之地时，若没有船只破浪驶来让他逃离，他也会被淹没。或就象有人站在山上，看见山下浓雾升起，离地面越来越高，遮蔽了田野、房舍和城镇；最后，大雾将他笼罩，他什么也看不见，甚至不知自己身在何处。
当地上的教会灭亡时，天使的命运就是如此。因为这时，低层天堂也会逝去。原因在于，天堂由地上的人类组成；当人的心里不再有丝毫良善，圣言的真理也荡然无存时，天堂就会被上涨的邪恶洪流所淹没，仿佛溺死在冥河中。然而，他们会被主转到安全地带，得到保护，直到最后审判之日，然后被提入新天堂。启示录中的这段经文指的就是这些人：
我看见在祭坛底下，有为神之道并为作见证被处死之人的灵魂。他们大声喊着说，圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人，又有话吩咐他们还要安息片时，等到那些一同做仆人的和他们的弟兄，就是那些必须同他们一样被处死的人，满了数目。（启示录6:9-11）

1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。