史威登堡神学著作
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119.若非主施行救赎，天使无法继续安然存在。原因在于，在主眼里，整个天使天堂，连同地上的教会就像一个人，天使天堂构成他的内在，教会构成他的外在；或更详细一点，最高层天堂构成他的头，第二层和最低层天堂构成他的胸和身体的中间部分，地上的教会则构成他的腿和脚，而主自己是这个人全部的灵魂和生命。所以，若主不施行救赎，这个人必整个被摧毁；地上教会的衰落会摧毁他的腿和脚，最低层天堂的衰落会摧毁腹部，第二层天堂的衰落则摧毁胸部，然后头部因与身体失去联结而丧失知觉。
这一点可通过比喻来说明。它好比坏疽袭击双脚，然后逐渐向上蔓延，先是感染腰部，之后感染腹内脏器，最后感染心脏附近部位。这时，如众所周知的，这人必死无疑。它还好比腹内脏器疾病，这些脏器发生病变后，就会造成心脏悸动，呼吸困难，最终心肺停止运动。也可拿内在人与外在人作比方来说明这一点：只要外在人顺从地履行它的功能，内在人就安好；若外在人不顺从，并且还抵触、甚至攻击内在人，内在人最终会衰弱，最后被外在人的快乐牵引走，直到支持它，甚至与其同流合污。同样，这一点还可用另外一个比喻来说明，即一个人站在山顶，看到下面地上洪水泛滥，并且逐渐上涨；当洪水涨到他所站之地时，若没有船只破浪驶来让他逃离，他也会被淹没。或就象有人站在山上，看见山下浓雾升起，离地面越来越高，遮蔽了田野、房舍和城镇；最后，大雾将他笼罩，他什么也看不见，甚至不知自己身在何处。
当地上的教会灭亡时，天使的命运就是如此。因为这时，低层天堂也会逝去。原因在于，天堂由地上的人类组成；当人的心里不再有丝毫良善，圣言的真理也荡然无存时，天堂就会被上涨的邪恶洪流所淹没，仿佛溺死在冥河中。然而，他们会被主转到安全地带，得到保护，直到最后审判之日，然后被提入新天堂。启示录中的这段经文指的就是这些人：
我看见在祭坛底下，有为神之道并为作见证被处死之人的灵魂。他们大声喊着说，圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人，又有话吩咐他们还要安息片时，等到那些一同做仆人的和他们的弟兄，就是那些必须同他们一样被处死的人，满了数目。（启示录6:9-11）
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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