史威登堡神学著作
119.若非主施行救赎,天使无法继续安然存在。原因在于,在主眼里,整个天使天堂,连同地上的教会就像一个人,天使天堂构成他的内在,教会构成他的外在;或更详细一点,最高层天堂构成他的头,第二层和最低层天堂构成他的胸和身体的中间部分,地上的教会则构成他的腿和脚,而主自己是这个人全部的灵魂和生命。所以,若主不施行救赎,这个人必整个被摧毁;地上教会的衰落会摧毁他的腿和脚,最低层天堂的衰落会摧毁腹部,第二层天堂的衰落则摧毁胸部,然后头部因与身体失去联结而丧失知觉。
这一点可通过比喻来说明。它好比坏疽袭击双脚,然后逐渐向上蔓延,先是感染腰部,之后感染腹内脏器,最后感染心脏附近部位。这时,如众所周知的,这人必死无疑。它还好比腹内脏器疾病,这些脏器发生病变后,就会造成心脏悸动,呼吸困难,最终心肺停止运动。也可拿内在人与外在人作比方来说明这一点:只要外在人顺从地履行它的功能,内在人就安好;若外在人不顺从,并且还抵触、甚至攻击内在人,内在人最终会衰弱,最后被外在人的快乐牵引走,直到支持它,甚至与其同流合污。同样,这一点还可用另外一个比喻来说明,即一个人站在山顶,看到下面地上洪水泛滥,并且逐渐上涨;当洪水涨到他所站之地时,若没有船只破浪驶来让他逃离,他也会被淹没。或就象有人站在山上,看见山下浓雾升起,离地面越来越高,遮蔽了田野、房舍和城镇;最后,大雾将他笼罩,他什么也看不见,甚至不知自己身在何处。
当地上的教会灭亡时,天使的命运就是如此。因为这时,低层天堂也会逝去。原因在于,天堂由地上的人类组成;当人的心里不再有丝毫良善,圣言的真理也荡然无存时,天堂就会被上涨的邪恶洪流所淹没,仿佛溺死在冥河中。然而,他们会被主转到安全地带,得到保护,直到最后审判之日,然后被提入新天堂。启示录中的这段经文指的就是这些人:
我看见在祭坛底下,有为神之道并为作见证被处死之人的灵魂。他们大声喊着说,圣洁真实的主啊,你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤,要等到几时呢?于是有白袍赐给他们各人,又有话吩咐他们还要安息片时,等到那些一同做仆人的和他们的弟兄,就是那些必须同他们一样被处死的人,满了数目。(启示录6:9-11)
949.启22:12.“看哪,我必快来!赏赐在我,要照各人所行的报应他”表主必定到来,对信祂,并照其诫命生活的每个人来说,祂自己就是天堂和永生的幸福。“看哪,我必快来”表示祂必定到来,也就是要施行审判,建一个新天和一个新地。“快”表示必定(参看4, 943, 944, 947节)。“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福。“赏赐”是指天堂和永生的幸福(参看526节)。下文会看到,它就是主自己。“要照各人所行的报应他”表示照着他凭对主之信和照其诫命的生活而与主的结合。之所以表示这一点,是因为“好行为”表示内在中的仁与信,以及同时它们在外在的果效;由于仁与信来自主,取决于与主的结合,故显而易见所表示的是这些;因而这一切也就和前文连贯起来了。好行为就是内在的仁与信,以及同时它们在外在的果效(参看641,868, 871节)。
众所周知,仁与信并非来自人,而是来自主;它们因来自主,故取决于与主的结合,而与主的结合通过对主之信和照其诫命的生活实现。信主意味着对祂会施行拯救的信心,那些直接靠近主,并避恶如罪的人就具有这种信心;而其他人则没有。之所以说“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福,是因为“赏赐”是内在的幸福或八福,也就是所谓的“平安”,因而是永恒的外在喜乐。这些唯独来自主,凡从主来的,不仅来自祂,而且就是祂自己,因为若非是祂自己,主就无法从自己发出任何事物;事实上,祂照着结合而全在于每个人里面,而结合取决于接受,接受取决于爱与智慧,或若你愿意,取决于仁与信,仁与信又取决于生活,生活则取决于对邪恶与虚假的憎恶,对邪恶与虚假的憎恶取决于对邪恶与虚假的认知,然后取决于悔改,同时取决于对主的依靠。
“赏赐”不仅来自主,而且就是主自己。这一点从圣言中那些论及与主结合的人在主里面,主也在他们里面的经文明显看出来(如约翰福音14:20-24; 15:4-5 等; 17:19, 21-22, 26,14:20-24, 15:4, 5, 17:19, 21,22, 26等),还可从前文(883节),以及论到圣灵在他们里面;圣灵就是主,因为圣灵是祂的神性临在;还有,我们祈求神住在人里面,教导、引领他们,赐他们传道的口才、行善的身体等此类性质的事明显看出来。
事实上,主就是爱本身和智慧本身;这二者并非在某个地方,而是在它们被接受之处,并取决于接受的性质。不过,除了那些通过接受由主那里从天堂而来的光而处于智慧的人外,这个奥秘无法被理解;《圣治》和《圣爱与圣智》这两本书所写的内容,就是为了这些人的益处;其中已说明,主自己照着接受而在人里面,神性之物丝毫不会与祂分离。天使处于神性全在的观念时,便处于这种观念,我毫不怀疑有些基督徒也处于类似观念。
目录章节
目录章节
目录章节