史威登堡神学著作
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118.(2)若没有这种救赎，无人能得救，天使也不可能平安无事。首先必须说明何为救赎。救赎意味着摆脱诅咒，从永死中解救出来，从地狱中拯救出来，从魔鬼手中释放被掳的和受捆绑的。主是通过制服地狱，建立一个新天堂做到这一切的。人无法以其它方式得救，这是因为灵界与尘世联结得如此紧密，以致它们不可分割。这种联结尤其影响人的内层，也就是所谓的灵魂和心智。善人的内层与天使的灵魂和心智联结，恶人的内层与地狱灵的灵魂和心智联结。这种联结具有这样的性质：若天使与灵人从世人那里被带走，人必死去，如同一根木头。同样，若世人从天使和灵人那里被带走，他们也不能继续存在。这清楚表明为何救赎在灵界进行，为何在地上的教会建立之前，天堂与地狱有必要归入秩序。这在启示录说得很清楚，那里说明，创造新天堂之后，新耶路撒冷，也就是新教会，从那天堂而降（启示录21:1,2）。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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