史威登堡神学著作
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117.征服地狱，恢复天堂的秩序，然后建立一个教会可通过各种对比来说明。地狱可以比作一伙强盗或叛军，他们入侵一个王国或一座城市，放火烧毁房屋，掠夺居民的财物，瓜分战利品，并因此欢喜快乐；而救赎本身可以比作一位正义的国王，他率领军队向他们进军，将其中一些人斩于剑下，将另一些人投入监狱，追回战利品，还给臣民，然后在他的王国建立秩序，使其免受类似攻击。地狱也可以比作成群的野兽，它们从森林里窜出来，攻击羊群和牛群，甚至攻击人类，以至于没有人敢越过城墙耕种土地，由此导致田地荒芜，沦为沙漠，居民面临饥饿的威胁；而救赎可以比作毁灭和驱散这些野兽，保护田地和平原以后免受进一步的类似毁坏。地狱也可以比作吞噬地上一切青绿之物的蝗虫，而救赎可以比作阻止它们进一步发展的手段。最后，地狱可以比作夏初毛毛虫，它们啃光树叶，进而啃光果实，使得树木如在隆冬那样光秃秃地站着；而救赎可以比作消灭这些昆虫，从而使园子恢复到开花和丰产的状态。因此，除非主通过救赎将善人和恶人分离，将恶人扔进地狱，将善人提入天堂，否则教会也会如此。如果不施行公义和公义，将恶人和善人分离，保护善人免受骚扰或侵害，使每个人都可以安全地住在家中，如圣言所说的，安然坐在自己的葡萄树或无花果树下(列王纪上4:25; 弥迦书4:4)，那么，一个帝国或王国会变成什么样子呢？
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870.“有永远的福音”表示关于祂的降临和那些信祂之人的得救。这从“福音”和“永远”的含义清楚可知，“福音”是指主的降临和那时那些信祂之人的得救。在时代的完结，也就是在旧教会结束，新教会开始时，主的降临就发生了，也即将发生；同时，最后的审判也会发生(可参看AE 612节)。“永远或永恒”是指在显现或出现方面的神性。有两个一般概念用来表达神性，即无限和永恒。无限是其存在方面的神性；永恒是其显现方面的神性；它们中的每一个都必须在一种超越的意义上，也就是脱离空间和时间来理解。凡从空间和时间来思想无限和永恒的人，都会陷入错误；因为空间和时间适合自然界，只要人活在自然界，他的观念就在这些空间和时间中；但当他离开这个世界，进入天堂时，情况就不是这样了，也就是说，他的观念就不在时空中了。在天堂，空间和时间看上去的确与世上的极为相似；但它们只是天使状态的表象；因为他们的情感和由此而来的思维的状态在他们的外在感官面前呈现为空间和时间的表象；然而，它们不是像自然界中的那样的空间和时间。天堂里的空间和时间的性质，可从《天堂与地狱》一书中两个标题的章节内容清楚看出来，那里论述了天堂里的空间和时间。由于神性是无限和永恒的，所以无限和永恒在来自神性的一切事物中，无论总体还是细节；这就是为何表示主的降临和信徒得救的“福音”被称为“永远”。无限和永恒只论及主(可参看AE 23, 286节)。“福音”表示主的降临和那时信徒的得救，这一点可从新旧约提到它的经文清楚看出来；前面引用了这些经文(AE 612节)。
关于主的降临，一些人以为主会再次亲自降临，并确实执行最后的审判，因为在马太福音，经上就是这么说的：
门徒近前来问耶稣说，请告诉我们，你降临和时代的完结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)
主在向他们预言了教会一步步衰落，甚至走向毁灭和完结的状态之后，就说：
那时，人子的兆头要显现；他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:30, 39, 42; 约翰福音21:22)
但祂的降临在此不是指祂亲自降临，而是说，那时祂要在圣言中揭示祂自己，祂是耶和华，天地的主；所有将属于新耶路撒冷所指的祂的新教会之人都要唯独敬拜祂；为实现这个目的，现在祂打开了圣言的内义或灵义；在内义或灵义上，圣言处处论述主。这也是祂有荣耀，驾着天上的云降临(马太福音24:30; 26:64; 马可福音13:26; 14:62; 路加福音21:27)的意思。“天上的云”表示字面上的圣言，“荣耀”表示它的灵义(可参看AE 36, 594节)。由于祂自己就是圣言，如祂在约翰福音(1:1, 2, 14)中被称呼的，所以在圣言中揭示祂自己就是“祂的降临”。
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