史威登堡神学著作
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117.征服地狱，恢复天堂的秩序，然后建立一个教会可通过各种对比来说明。地狱可以比作一伙强盗或叛军，他们入侵一个王国或一座城市，放火烧毁房屋，掠夺居民的财物，瓜分战利品，并因此欢喜快乐；而救赎本身可以比作一位正义的国王，他率领军队向他们进军，将其中一些人斩于剑下，将另一些人投入监狱，追回战利品，还给臣民，然后在他的王国建立秩序，使其免受类似攻击。地狱也可以比作成群的野兽，它们从森林里窜出来，攻击羊群和牛群，甚至攻击人类，以至于没有人敢越过城墙耕种土地，由此导致田地荒芜，沦为沙漠，居民面临饥饿的威胁；而救赎可以比作毁灭和驱散这些野兽，保护田地和平原以后免受进一步的类似毁坏。地狱也可以比作吞噬地上一切青绿之物的蝗虫，而救赎可以比作阻止它们进一步发展的手段。最后，地狱可以比作夏初毛毛虫，它们啃光树叶，进而啃光果实，使得树木如在隆冬那样光秃秃地站着；而救赎可以比作消灭这些昆虫，从而使园子恢复到开花和丰产的状态。因此，除非主通过救赎将善人和恶人分离，将恶人扔进地狱，将善人提入天堂，否则教会也会如此。如果不施行公义和公义，将恶人和善人分离，保护善人免受骚扰或侵害，使每个人都可以安全地住在家中，如圣言所说的，安然坐在自己的葡萄树或无花果树下(列王纪上4:25; 弥迦书4:4)，那么，一个帝国或王国会变成什么样子呢？
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460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：
看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书：
我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又：
我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇：
当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：
西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。
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