史威登堡神学著作
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117.征服地狱，恢复天堂的秩序，然后建立一个教会可通过各种对比来说明。地狱可以比作一伙强盗或叛军，他们入侵一个王国或一座城市，放火烧毁房屋，掠夺居民的财物，瓜分战利品，并因此欢喜快乐；而救赎本身可以比作一位正义的国王，他率领军队向他们进军，将其中一些人斩于剑下，将另一些人投入监狱，追回战利品，还给臣民，然后在他的王国建立秩序，使其免受类似攻击。地狱也可以比作成群的野兽，它们从森林里窜出来，攻击羊群和牛群，甚至攻击人类，以至于没有人敢越过城墙耕种土地，由此导致田地荒芜，沦为沙漠，居民面临饥饿的威胁；而救赎可以比作毁灭和驱散这些野兽，保护田地和平原以后免受进一步的类似毁坏。地狱也可以比作吞噬地上一切青绿之物的蝗虫，而救赎可以比作阻止它们进一步发展的手段。最后，地狱可以比作夏初毛毛虫，它们啃光树叶，进而啃光果实，使得树木如在隆冬那样光秃秃地站着；而救赎可以比作消灭这些昆虫，从而使园子恢复到开花和丰产的状态。因此，除非主通过救赎将善人和恶人分离，将恶人扔进地狱，将善人提入天堂，否则教会也会如此。如果不施行公义和公义，将恶人和善人分离，保护善人免受骚扰或侵害，使每个人都可以安全地住在家中，如圣言所说的，安然坐在自己的葡萄树或无花果树下(列王纪上4:25; 弥迦书4:4)，那么，一个帝国或王国会变成什么样子呢？
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1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。
地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。
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