史威登堡神学著作
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117.有各种各样的比喻可用来说明征服地狱，恢复天堂秩序，然后建立教会这三件事。这些事好比一伙强盗或反叛分子入侵一个国家或一座城市，放火焚屋，抢夺居民财物，坐地分赃，还洋洋自得。而救赎行为则好比一位正义的国王率军攻打他们，将其中一些人斩杀，另一些人投入监狱，夺回他们的战利品，归还给臣民，然后建立国家秩序，确保它的安全，使其免受类似攻击。还好比一群野兽从森林里窜出来，袭击牛羊群和百姓，以致没人敢出城到庄稼地里，致使田地荒芜，城镇居民面临饥荒的威胁。而救赎行为则好比杀死并驱逐这些野兽，保护田地和村庄自此以后不再遭受这样的袭击。又好比成群的蝗虫吃光地上的绿叶，为阻止它们进一步发展而采取措施。同样好比初夏毛毛虫啃噬树叶和果实，使得树木如在隆冬那样变得光秃秃；于是便将它们抖掉，以便花园重新开花结果。若主不通过救赎行为将善人与恶人分开，将恶人丢入地狱，善人提入天堂，教会的情形也一样。若没有正义和法庭将恶人从善人的社会踢除，保护善人免受侵害，好让人人在家中安全生活，如圣言所说，安然坐在他们的无花果树下或葡萄树下（列王纪上4:25；弥迦书4:4），那么，一个帝国和一个国家会是什么样？
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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