116.主在世时与地狱争战，战胜并征服它们，从而使它们顺从，这一点从圣言中的大量经文明显看出来，我从中仅引用以下少量经文。以赛亚书：
这从以东而来、穿从波斯拉所溅的衣服的是谁呢？这服装华美，能力广大，大步行走的是谁呢？我凭公义说话，以大能施行拯救。你的衣服为何是红色的呢？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨；民中无一人与我同在；因此我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血或胜利溅在我衣服上，我污秽了我所有的衣服。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我的膀臂为我施行拯救；我使他们的胜利倒在地上。祂说，他们诚然是我的百姓，儿女；这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:1-9)
这些话论及主与地狱的争战。祂所穿的华美的红色“衣服”是指圣言，犹太人已经向它施暴；祂“发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”描述了祂与地狱的争战和对它们的胜利；“民中无一人与我同在；我的膀臂为我施行拯救；我使他们的胜利倒在地上”描述了祂凭自己的能力独自争战；“这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们”描述了祂由此带来拯救和救赎。“报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到”是指这就是祂降临的原因。
又：
祂见无人，诧异没有一个代求者；因此，祂的膀臂给祂施行拯救，祂的公义扶持祂。因为祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上；祂披上报仇的衣服，披戴热心为外袍。必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:16, 17, 20)
耶利米书：
他们惊惶，他们的勇士打败了，急忙逃跑，并不回头。因为这是主万军之耶和华的日子，是祂向敌人报仇的日子；剑必吞吃得饱。(耶利米书46:5, 10)
这两段经文都涉及主与地狱的争战和对他们的胜利。诗篇：
大能者啊，愿你大腿边佩剑。你的箭锋利；射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下；你的宝座是永永远远的；你喜爱公义，所以神膏你。(诗篇45:3-7)
以及其它许多经文。
由于主独自征服地狱，没有来自任何天使的帮助，所以祂被称为“勇士和战士”(以赛亚书42:13; 9:6)、“荣耀的王，有大能，在战场上有能的耶和华”(诗篇24:8, 10)、“雅各的大能者”(诗篇132:2)；在许多地方，祂被称为“万军之耶和华”，即万象之耶和华。此外，祂的降临被称为“耶和华的日子，可怕、残忍，愤恨、烈怒、报仇、毁灭、战争的日子，吹号、呐喊、喧嚣的日子，等等。我们在福音书中读到：
现在这世界受审判；现在这世界的王要被赶出去。(约翰福音12:31)
这世界的王受了审判。(约翰福音16:11)
你们可以放心，我已经胜了这世界。(约翰福音16:33)
我看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)
“世界”、“世界的王”、“撒但”和“魔鬼”是指地狱。
此外，启示录从头到尾都在描述当今基督教会的状态，还预言了主会再次降临，征服地狱，形成一个新的天使天堂，最后在地上建立一个新教会。所有这些事都在那里预言了，但直到现在才被披露。这是因为启示录和圣言的所有预言部分一样，是以纯粹的对应写成的；除非主披露这些对应关系，否则几乎没有人能正确理解这本书中的一节经文。但现在为了新教会，启示录的所有内容都在1766年于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》一书中公开了；那些相信主在马太福音24章所说关于当今教会的状态和祂降临的话之人，都会明白这些内容。但对那些将当今教会的信仰，即相信来自永恒的三个神性位格，以及基督的受难是救赎本身，深深铭刻在自己心上，以至于无法根除的人来说，这还只是一个摇摆不定，或模糊和不确定的信仰。但正如在前面(TCR 113节)记事中所说的，他们就像装满铁屑和硫磺粉的瓶子，如果加上水，那么首先发热，然后着火，从而导致瓶子爆裂。同样，当这些人听到关于活水，即来自圣言的真正真理的任何话，并且这真理通过眼睛或耳朵进入他们的脑海时，他们就会变得异常激动或发热，并猛烈爆发出来，弃绝这真理如同弃绝会爆裂他们脑袋的东西。

194.“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知：“时刻”是指当人死亡时的时间，以及那时他的状态；“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”，即“如同贼一样”，这句话在字义上的意思是，主会如此来到；但它在灵义上的意思是，邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主，但它在灵义上的意思是，祂不向任何人行恶，而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227—8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

此外，“时刻”(Hour，经上或译为时辰、时候、小时，时等)也表示状态，因为在圣言中，一切时间，如一天，一周，一月，一年，一个时代，都表示生命状态，“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节)，那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间，也表示状态，所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方，几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音：

家主雇工人进他的葡萄园，他们从第三时辰，第六时辰，第九时辰，第十一时辰劳动，并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)

这些“时辰”在世上表示时间，但在天堂表示生命的状态，因为天堂没有时辰，那里的时间不像世上的那样可以测算，并分成日子，这些日子又分成时辰。因此，天使感知到的不是这些时间，而是那些死去之人的生命状态，无论老人，年轻人，少年人还是孩子，他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中，“葡萄园”表示属灵教会，和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》，3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态，因为在圣言中，所有数字都具有意义，这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态，或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节)；“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态，但却接受的状态，就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中，所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)；相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义，因此，“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

由于“十二”表示在其完全中的真理和良善，因而表示由此而来的人的光或聪明的状态，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不会跌倒。(约翰福音11:9)

在其它地方，“时”也表示生命的状态，如启示录：

那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。(启示录9:15)

此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态，等到我们解释这些话时，这一点是显而易见的。由此明显可知，“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间，而且也不知道那时他的状态，而这个状态将持续到永远；因为人过去的生命，甚至直到生命结束的状态如何，他将永远保持如何。

主在福音书中经常说类似的话，如马太福音：

你们不知道你们的主哪个时刻来到；你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太福音24:42, 44)

同一福音书：

在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。(马太福音24:50)

又：

所以你们要警醒，因为人子要来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)

要知道，人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子，根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时，对恶人来说，悔改是没有用的；而对善人来说，悔改会强化或坚固这种状态。