116.主在世时与地狱争战，战胜并征服它们，从而使它们顺从，这一点从圣言中的大量经文明显看出来，我从中仅引用以下少量经文。以赛亚书：

这从以东而来、穿从波斯拉所溅的衣服的是谁呢？这服装华美，能力广大，大步行走的是谁呢？我凭公义说话，以大能施行拯救。你的衣服为何是红色的呢？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨；民中无一人与我同在；因此我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血或胜利溅在我衣服上，我污秽了我所有的衣服。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我的膀臂为我施行拯救；我使他们的胜利倒在地上。祂说，他们诚然是我的百姓，儿女；这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:1-9)

这些话论及主与地狱的争战。祂所穿的华美的红色“衣服”是指圣言，犹太人已经向它施暴；祂“发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”描述了祂与地狱的争战和对它们的胜利；“民中无一人与我同在；我的膀臂为我施行拯救；我使他们的胜利倒在地上”描述了祂凭自己的能力独自争战；“这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们”描述了祂由此带来拯救和救赎。“报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到”是指这就是祂降临的原因。

又：

祂见无人，诧异没有一个代求者；因此，祂的膀臂给祂施行拯救，祂的公义扶持祂。因为祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上；祂披上报仇的衣服，披戴热心为外袍。必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:16, 17, 20)

耶利米书：

他们惊惶，他们的勇士打败了，急忙逃跑，并不回头。因为这是主万军之耶和华的日子，是祂向敌人报仇的日子；剑必吞吃得饱。(耶利米书46:5, 10)

这两段经文都涉及主与地狱的争战和对他们的胜利。诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑。你的箭锋利；射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下；你的宝座是永永远远的；你喜爱公义，所以神膏你。(诗篇45:3-7)

以及其它许多经文。

由于主独自征服地狱，没有来自任何天使的帮助，所以祂被称为“勇士和战士”(以赛亚书42:13; 9:6)、“荣耀的王，有大能，在战场上有能的耶和华”(诗篇24:8, 10)、“雅各的大能者”(诗篇132:2)；在许多地方，祂被称为“万军之耶和华”，即万象之耶和华。此外，祂的降临被称为“耶和华的日子，可怕、残忍，愤恨、烈怒、报仇、毁灭、战争的日子，吹号、呐喊、喧嚣的日子，等等。我们在福音书中读到：

现在这世界受审判；现在这世界的王要被赶出去。(约翰福音12:31)

这世界的王受了审判。(约翰福音16:11)

你们可以放心，我已经胜了这世界。(约翰福音16:33)

我看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

“世界”、“世界的王”、“撒但”和“魔鬼”是指地狱。

此外，启示录从头到尾都在描述当今基督教会的状态，还预言了主会再次降临，征服地狱，形成一个新的天使天堂，最后在地上建立一个新教会。所有这些事都在那里预言了，但直到现在才被披露。这是因为启示录和圣言的所有预言部分一样，是以纯粹的对应写成的；除非主披露这些对应关系，否则几乎没有人能正确理解这本书中的一节经文。但现在为了新教会，启示录的所有内容都在1766年于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》一书中公开了；那些相信主在马太福音24章所说关于当今教会的状态和祂降临的话之人，都会明白这些内容。但对那些将当今教会的信仰，即相信来自永恒的三个神性位格，以及基督的受难是救赎本身，深深铭刻在自己心上，以至于无法根除的人来说，这还只是一个摇摆不定，或模糊和不确定的信仰。但正如在前面(TCR 113节)记事中所说的，他们就像装满铁屑和硫磺粉的瓶子，如果加上水，那么首先发热，然后着火，从而导致瓶子爆裂。同样，当这些人听到关于活水，即来自圣言的真正真理的任何话，并且这真理通过眼睛或耳朵进入他们的脑海时，他们就会变得异常激动或发热，并猛烈爆发出来，弃绝这真理如同弃绝会爆裂他们脑袋的东西。

1038.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治。这从“女人”、“骑”和“朱红色的兽”的含义清楚可知：“女人”是指教会(对此，参看AE 555, 707, 721a,c, 730a节)，在此是指巴比伦，巴比伦不是一个教会，而是摧毁了教会的一切真理和良善的一种宗教说服。这个“女人”是指巴比伦，这一点从启17:5明显看出来。“骑”(即坐)是指拥有统治权，或统治(参看AE 1033节)；“朱红色的兽”是指在其圣物方面的圣言，这个女人，也就是巴比伦，通过统治这些圣物而亵渎了它们。“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言，巴比伦亵渎了这些圣物，这一点可从本章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：

它先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡。(启示录17:8–11)

后来又说：

那兽的十角就是十王，他们恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，把国给那兽。(启示录17:12, 16, 17)

从内义上的这些话清楚可知，“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言。

“兽”之所以表示神性圣言，是因为在圣言中，“兽”表示教会的许多圣物，如：显现为四只兽的基路伯(以西结书第1和10章)；四只兽或四活物，它们也是基路伯，约翰看见它们坐在和站在宝座面前(启示录4:6–10; 5:6–12; 7:11; 14:3)。这些作为基路伯表示圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近主；因此，它们也表示字面上的圣言，因为这是一种保护(AE 277—278a, 717c节)。此外，被献祭的一切牲畜，如公牛、小母牛、公山羊、母山羊、小山羊、公绵羊、母绵羊、羔羊，都表示教会的圣物，这可从前面所说的明显看出来(AE 279, 283, 362, 552, 650a,g, 781d, 817d,e节)。这就是为何人们因仁爱而被称为“绵羊”，甚至主自己因神性纯真而被称为“羔羊”，因神性能力而被称为“狮子”。提及这些事，是为了不让这一点显得很奇怪，即：“兽”在此表示圣言，但表示字面上的圣言，圣言在字面上是属世的。在圣言中，“兽或牲畜”在一般意义上表示情感方面的属世层。这兽看起来是朱红色的，因为“朱红”表示来自一个天堂源头的真理，就是在字义，也就是属世意义上的那种圣言真理，这就是它的神圣性的意思。被看到“坐在众水之上”(启17:1)和“多有财宝”(耶利米书51:13)的“淫妇”所表几乎相同。因为“众水”和“(许)多财宝”在那里表示圣言的真理，因而表示教会的圣物，它们被玷污了(AE 1033节)。在解释下一节经文时，我们会看到“朱红色”的含义。